别之典。众庶欣欣有望。兹者狱久不决，而检验之官屡出。窃恐元凶漏网，而烈妇之心迹，无以自明。仆之不佞，得托交于下风，夙钦诸公之高谊，以为可以明白颂言之者，唯诸公而已。窃望于释菜都讲之余，不恤一言，以申烈妇之冤，以救东南数千里之旱。唯诸公留意焉。
而或者之论，以为致人于生可也；致人于死，仁人之所不为也。不思生者可念，则死者何辜？烈妇之死，极其惨酷。凡有人心者，皆欲脔而食之。元恶大憝，暴戾恣睢，据人之室，窃人之财，杀人之妇。此而不诛，则人将相食，国家之典法亦为无用矣。
或又以为，赏罚，有司之典，士不得而与焉。夫平常【常 原刻作「尝」，径改。】
一政事，无所与，可也。邑有大冤大狱，有司方垂公明之听，而士怀隐默之心，则亦无贵于士矣。居今之世，耳目所及，-可以忿疾者何限！顾非力之所及则已。仆以为烈妇之事，诸公有可言之义，辄缘春秋之义以责诸公。又恐道远，诸公不能详，敢述所闻云。
与殷徐陆三子书【此首本当入尺牍，因与前三书是一事，故遂附其后。】
顷造精庐，获奉风旨。迫于晷刻，言别怅怅。承及贞女事，诸君子慨然有烈丈夫之风，爱莫助之。再奉记事一首。前所述颇疏略，当以此为证。此皆得之众论，无一语妆饰，但不知于史法何如耳？少时读书，见古节义事，莫不慨然叹息，泣下沾襟。恨其异世，不得同时。至于今者着于耳目，乃更旁视迟疑，如不切己。岂捐躯之义，无取于当年；英烈之风，独隆于往代耶？秋暑，未得一面。余惟自爱。
答俞质甫书
人至，得初一日所惠书，感激壮厉。三复，浪然雪涕。嗟乎，质甫则既知之矣，岂待于千百世之后耶？仆自谓处下贱之地，如喑哑聋聩，了无所知与，乃分之宜。昨偶发愤一言，不幸遂有喜事之名。然实在于耳目之近，临时感触，出于意之所诚然，而不能已者。仆又必欲得足下发其幽光，施之论述。非特求绘藻之工，为文章纚纚然，观美矜炫于世而已。
顾其志意有足深悲者。栢舟、绿衣之篇，彼其人所处，以今日视之，尚为人道之常。而作者为之忧伤怨愤，反复叹息，盖深悼其不幸，而美其志意之不伦。圣人遂因而存之，以为千百世之法。况今日之变，万万于此，故欲与足下显其行事，使千百世之后，略知今世之人亦有出于栢舟、绿衣女子之上者。虽攸斁彝伦，反道败德，怐愗烦冤，而天下之公理犹在人心，不至泯灭澌尽。而天地之所以不至覆坠者，有此耳。
诗曰：「我躬不阅，遑恤我后！」夫彼已甘就屠剔剖割，以遂其志，此岂有顾于后世之荣名者？要之仆与足下之心，如此而已。如足下卒为撝让，仆何望焉！
与宣仲济书
有光顿首，仲济足下：自足下之寓吾昆山也，仆始得一见，以为温然君子。既而闻宣烈妇之事，益慨叹以为此即向所见宣生之姊也。及观足下所撰述数百言，凛然如见其人。又喜烈妇之有弟，可托以不朽也。仆向许作传，因循未及论次。兹当远役，须俟少暇为之。夫烈妇之所自立者难矣。此理在天地间，昭昭耿耿，千万年不灭。传与不传，此是吾辈事耳，如烈妇，则何假于此？向与浩卿语及旌表，令人愤懑。使者徒知籍天子命作威福，宁复知纪纲风化为何物？此亦非一日矣。然龙逢、比干，当时亦何尝旌表哉？人去草草，明当奉晤，不一。
答顾伯刚书
有光顿首，伯刚足下：比承厚意，非言所能谢。更辱教诲以顺应之说，捧读数过，深用叹服。论语之书，孔子与其门人论学者最详。其答诸子之问仁，曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。」曰：「其言也讱。」「出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。」皆自其用处言之，未尝块然独守此心也。易大传曰：「易简而天下之理得矣。」人心本与天地为一。三代以后，直为不能易简，不能与天地相似，日用动作，至于所以为天下国家，往往增私长智，用计用数，无非吾性之赘疣。故其治也，非三代之治；而其乱也，其极至于三代之所未尝有。来教推顺应之说，而以禅授放伐言之，可谓发明无遗蕴矣。
但以忠恕于一贯，有精粗之异，窃恐犹有所未安。所谓「吾道一以贯之」，孔子之所以为一者，盖特有所指而未发，其实指忠恕而为言也。曾子因门人未达，始复明言之，若言夫子之道，只是忠恕一件以贯之耳，无他道也。子贡问一言而可以终身行之者，其恕乎！恕所以终身行之，即忠恕所以一以贯之也。岂可区别为圣人之一贯而谓之精，学者之忠恕而谓之粗哉？忠恕本无圣贤之别，而在学者工夫分界，自有生熟之殊。贤人所以近于圣人，圣人之所以与天为一，即此忠恕而已。子贡曰：「我不欲人之加诸我也，我亦欲无加诸人。」此子贡能服膺夫子之教而行之。故夫子深喜之，而曰：「赐也，非尔所及也。」先儒乃以为非子贡所及；忠恕之事，苟子贡不能及，而何望于后之学者？