文武弗为也。一张、一弛，文武之道也，则所以为国计久长者；其意可深长思矣！臣身值太平之盛、幸际无事之时，非不知缄默可以容身、苟且亦可塞责；但思知无不言之谓「尽」、事君以义之谓「忠」。国家之大政，未有重于民生；民情之厚望，要惟在于宽大。仰见我皇上有惠下之念而众情未洽，有图治之怀而庶绩未乂，有尧、舜聪明之德而未光宅于天下，有覆载甄陶之量而未溥被于无方；故臣每中夜静思，展转而不能自已也。伏愿体天地之大德、法祖宗之宽政，事事以厚生为基、时时以固本为念，毋务于速成、毋怠于持久，将见资富能训、化美俗醇，唐、虞三代之风不难再见于今日；固臣之愿也，社稷之福也、万世人民之庆也』。时翰林、科道轮日奏陈经、史，公于经首以「易」「益」「彖传」「损上益下」之说进；谓『务鸠敛以裕籯椟之积者，匹夫之富也；务宽惠以成盈宁之象者，天子之富也。损下益上，上固益矣；卦不名「益」而名「损」，则知下损，上亦损矣。损上益下，上固损矣；卦不名「损」而名「益」，则知下益，上亦益矣』。又以「系辞传」释「大有」「上九」之辞进；谓『人君庆赏刑威一一合诸天道，则君也而天矣；出身加民一一孚于民隐，则元后也而父母矣。天人昭融，则天佑之也固宜。且信曰履明，当践其实也；顺曰思明，当反其衷也。又以尚贤，所以质之简在之臣而为信、顺之助也。当大有之世，治进升平，宜若可以少慰，而犹必兢兢若是，可知有大者不可以盈，而获福者必有所自』。又以「系辞传」释「否」「九五」之辞进；谓『当天下未安而求其安，其精神之奋发也恒易；天下既安而思其长安，其志气之操持也恒难。故圣人于此，谆谆以不忘致戒也。夫不忘，岂但虚萦诸念虑而已哉；必也，有其实焉。敬以作所，则其神常清；谦以受益，则其气常敛。无众寡而皆可以胜予，则无可忽之人矣；无小大而皆凛于冰渊，则无可忽之事矣』。又以「谦」「彖传」之辞进；谓『先儒之训「谦」者，曰「有而不居」。夫有而不居，亦且并不敢自信为有而谦；乃至义理之精征，能疑似之必辨乎？功业之广大，能措置之咸宜乎？始终之异致，能日慎一日而无须臾之闲乎？细行不矜，终累大德；履霜不戒，驯致坚冰：如此而复何所居乎？又何敢自信其有乎』？又以「系辞传」「圣人之大宝曰位」三言进；谓『天生民使司牧之位，缘人而有也；以庶邦惟正之供财，因人而生也。缘人而有者，非爱人何以守其位；因人而生者，非散财无以得民！民也者，君之体也；财也者，民之命也。君者，为民理财者也，非以财自封也。「记」曰：「货恶其弃于地也，不必藏于己」。又曰：「君子不尽利以遗民，故仕则不稼、田则不渔；此王居之所以贵于涣也、此损上之所以为益也。有所涣，斯有所聚，而涣者亦聚；有所损，斯有所益，而损者亦益。计不出此，而孜孜焉惟贿之是患，甚非所以安上而全下也』，又以「书」「大禹谟」益之戒舜之言进；谓『君道莫先于敬、莫要于诚。倘谓无虞不足畏也，纪纲日弛而晏安是耽，则敬者怠矣。且有贤不能用，抑或阳用而阴弃之；有邪不能去，抑或暂去而仍系之：则诚者伪矣。怠、伪相乘而欲致治光美也，不亦难哉！以舜大圣而益犹咨嗟告诫若是，则可知无虞之时，最易萌可虞之机；而克艰之怀、无荒之戒、其难之吁，诚无时不当廪廪矣』。又以「说命」「非知之艰、行之惟艰」之言进；谓『听言固艰，而无若行之尤难。人主最亲信者，莫过于近习左右之人；近习左右之人，未必人人皆知大体也。更其甚者，善政，则故遏之使不能举；弊政，则故延之使不能废；人之贤也，或多方以阻之；其不肖也，或设计以弥缝之。其中情伪曲直，千变万化，欲灼然辨之真、信之笃，独断以行之而无一毫牵制之私，岂诚难乎哉！善乎！朱子之言曰：「知其为是则行之，惟恐其不力，不当忧其力之过也；知其为非则去之，去之惟恐其不果，不当忧其果之甚也。知其为贤则用之，惟恐其信任之不专、汲引之不广，不当忧其为党也；知其为不肖则退之，惟恐其屏斥之不速、蟠结之不尽，不当忧其有偏也」。此深得王忱「不艰」之旨矣』。又以「皋陶谟」「同寅协恭和衷」之言进；谓『衷也者，中也。皇之所降也，本愚夫妇同具之理，而极之为大圣人所不。能敬，则无喜事、亦无畏事；能和，则不徇己、亦不徇人，而后「中」乃可得也。舜博采众论以成一是，求中之道至矣。然听言宜广，用人则宜慎。其人君子也，虽气禀、学问之不同，如醯醢、盐梅皆可以相济而得其中。其人小人也，不失之愎、必失之懦，使之杂厕于君子之间，必如薰莸、冰炭之不可以相入；欲其和，岂可得哉！故人君欲臣之敬且和，则尤以知人为最急。抑有谓「下比周，则上危」者，此衰世之言也。君子同道为朋，师师赞赞，以共成国是；宁必告讦成风，然后为贤哉』？又以伊尹告太甲「听言」之道进；谓『伊古以来，求言之主未尝无也，而能收听言之效者卒鲜。良以正言易逆，不期离而自离；邪言易入，不期合而自合。喜怒所发，猝不及持，以致观望揣摩者不从其令、从其意；大臣持禄而不肯谏、小臣畏罪而不敢言，比比然矣。夫公耳忘私、国耳忘家，无所畏避、不