是諸聖麼。你諸人若不將言語會。便落他聲響流布。縱饒不墯他聲響言句。便落他無言無說處。此事實無你意解卜度。若存一絲毫。便成趣向。於己踈也。饒你將玄機妙義去合他。決定合不著。若總不思量亦不可。須是親證。始得明見無疑矣。久立。
師云。今時人參學錯學。不出二種病。一是五蘊窟宅。無言無說。無形無段。湛然不動處。便道。任他佛祖出來。我也祇恁麼。此是一病。次認能言能語能聞。運用施為。行住坐臥者。此亦是一病。你還知道動是苦本。風力所持麼。若有人能離此二病。解去體究者。此人須有箇省發時節。若不如是。亦無整頓處。 又有二種善知識。為兩般學人方便苦口。有一般學人。自作道理。自吐箇消息。進前退後。豎拳合掌。以為禪道。善知識見他恁麼。便苦口向伊道。你錯會了也。你無事硬認著作麼。此是一種善知識。又有一般學者。云某甲不會不知。未審如何。某甲並無箇契入處。是故善知識見伊恁麼了。便向伊道。你無事。用求會求入作麼。此亦是一種善知識。前後兩般學者。若聞善知識恁麼道。善能回光體究。必然明得。若祇管道不會。是自生退屈。任是一千年。也祇恁麼。幸在其中。更道不會。求契合。有什麼了日。要會麼。須是不立限量。直下搆取始得。久立。
師云。今夜與你諸人說箇譬喻。恰似諸人有箇眼。能照見一切長短方圓等象。為什麼却不自見。但識取長短方圓等象。若要見眼則不可。你心亦如是。其光照矚。通徹十方。包容萬有。為什麼却不自知。要會麼。但識取照矚等事。若見心則不可也。古人道刀不自割。指不自觸。心不自知。眼不自見。則真實矣。久立。
師云。諸人許多時在此立地。還見一人真善知識麼。不可空立去也。山僧祇喚作假長老。先聖所以道。但以假名字。引導於眾生。佛是西天老比丘。不勞仁者分別取相。何者是釋迦老人。阿那箇是達磨大師。祖師未來此時。還有佛法麼。作麼生道無得。若道無。祇成自瞞在。少林面壁時。還有許多言教公案麼。恁麼覷得破。多少省徑。你不上來時。山僧亦不見你。上座亦不見山僧。你不見我。我不見你。如何辨明。若明得。復有何事。佛未出世時也恁麼。佛出世後也恁麼。佛滅度後也恁麼。若到恁麼田地。實無一星事。你諸人行住坐臥。飢飡渴飲。怎生說箇無事。除非見到底人。方解如是。 昔大迦葉在靈山會上禮佛。見彼大眾儼然。便有箇見處。道。今此諸大眾。如本未曾有。你道此意如何。諸人適來在下頭。不見有許多人。及乎上來。分明見有許多人。怎生說箇如本未曾有。古有老宿問僧。近離什麼處。云。城中。宿云。如今在什麼處。云。山中。宿云。我有一問問你。若道得即住。若道不得即去。上座離城中。城中少上座。上座到山中。山中剩上座。城中若無上座。則心法不周。山中剩上座。則心外有法。僧無語。諸人苟能於此參詳得。所謂不落斷常二見。六根怡然。行住寂默。一心不生。萬緣俱息。如或不然。隨有隨無。落斷落常。譬如捨父逃走也。到者裏。實是不教你費一絲毫力。便恁麼會取。你若要和合者事。教無縫罅時。早已離披了也。山僧往日思惟此事。將謂三生兩生始可得悟去。後來祇聞什麼人打發。什麼人有見處。便覺今人也解悟得。時寒。省緣辦得。明究己躬。此是大事。久立。
師云。若有人問你。作麼生道。還道得麼。你等思量管帶。道得一句子來。有什麼用處。三更半夜作麼生道。天明起來作麼生道。前廊後架作麼生道。還道得麼。須是眼明始得。久立。
師云。適來侍者報道。雨不住。若參時。恐大眾不聞。如今雨住也。諸人還聞麼。山僧道。雨不住時最親切。何故。却為諸人無釆聽底心。祇如諸方示人道。雨聲為你說法了也。還端的也無。山僧即不然。雨聲是你說法了也。還會得麼。直下明得。更有什麼一絲毫頭子也。今時行脚人。須待將一句子契他善知識。恁麼自苦自屈作什麼。我更問你。契那箇善知識。若要契他善知識意。但識取你心。我更問你。那箇是你心。又作麼生識。向者裏強會不得。須是一回省發乃可。古人不得已。向無言詮處假立言詮。無方便中巧施方便。 玄沙一日入山逢虎。侍者報云。和尚。虎。玄沙云。是你虎。現今山河相對。剎土縱橫。分別思惟。千差萬別。怎生說箇是你底道理。者裏若不了。一切處礙塞殺人。祇為諸人歷劫循塵。為物所轉。你試指出那箇是物。何者是你。所以有僧問玄沙。學人乍入叢林。乞師指箇入路。沙云。還聞偃溪水聲麼。云。聞。沙云。從者裏入。今時人不明了。祇管道。心性周遍。更是誰聞。如此言論。有何交涉。直須是通身赤條條地不掛寸絲始得。且問諸人。還著衣來麼。良久。云。得恁麼不識羞恥。久立。
師云。纔作道理。便難會去。須是不作道理始得。有般聞恁麼說了。便道我都無言說。亦無道理。却不知正是道理了也。如今與你斷約一件事。以明見自心為極則。此一句便是龍門山裏佛法也。古人道。心不自知。心不自見。諸人作麼生明見去。自心也難見。從上諸聖皆是明見自心底人。先師便是明見自心底人也。祇如當時先師會中。有多少方來兄弟。能有幾人明見自