在。諸人彼此行脚。決擇生死大事。不可據現定便休去也。須是與他古人相似。自討箇省發處。始有真實參學分。久立。
師云。本有之性。因什麼不會。佛法無多子。祇要省徑也。不教滅除妄想。遏捺身心。閉目合眼便道是。此事不如斯也。須看現定是何道理。為什麼却迷去。恁麼最是親切。祇如老僧未說向你。諸人未曾聽時。還有往來底分麼。正當恁麼時。切忌強作道理。上至諸佛。下至一切。總皆如是。所以聖與凡等。邪與正等。生死與涅槃等。且問諸人。過去毗婆尸佛．迦葉佛。古今三世。是什麼人分上事。十方有漏剎土。是什麼人分上事。山僧道總是你三十年後悟去。始知龍門老僧說來。切不得道是。若恁麼。此名外道見解。久立。
師云。如今被人問著。道不得。過在什麼處。葢為於無色處見色。無聲處聞聲。無道理處強作道理。無主宰中強作主宰。者裏消遣不下。喚作翳眼猶存。空花亂墜。何故。祇為心存在。便道不得。佛法無多子。祇要平白地道得一句子便了。且道作麼生是平白地一句子。若有人問山僧。祇向伊道兩句了也。還會麼。古人道。佛祖言外邊事。一一分明說了也。祇是到者裏多是錯亂。昏醉不省。此若不見。便是立地瞌睡漢子也。諸人常在光明中。開眼見了而不知。教山僧怎生柰何。久立。
師云。恁麼與你東舉西舉。便道與你說禪。纔轉脚時。便作世諦流布將去。你但念念在其中。便有省發底分。看來多祇在眼耳見聞覺觸處蹉過了也。須是不離分別心。識取無分別心。不離見聞。識取無見聞底。不是長連牀上閉目合眼喚作無見。須是即見處便有無見。所以道。居見聞之境。而見聞不到。居思議之地。而思議不及。久立。
師云。諸人上來要箇什麼事。須是當人自作活計。莫聽他人說。古人道。我十八上便解作活計。你諸人須是解自作活計始得。你道作箇什麼活計。但莫別求。如今人多愛動脚動手。者箇不解作活計了也。喚作拋家散宅漂流去。分明不會。祇管尋討。學些子知解。記些子言句。此喚作運糞入。到者裏。須是行李正當。日久月深。淹浸得熟便會去。古人道。一切處是你。東去也是你。西去也是你。你是阿誰。若云某甲。者箇是情識。須是透得過始得。昔日天親問無著。兄往內院。見彌勒說什麼法。著云。說者箇法。且道者箇是什麼法。須是揀得出始得。不要認著者箇。多是被者箇一句子瞞住了也。所以說病為法。是故名為可憐愍者。久立。
師云。莫謂如今說底是。未是在。若有箇是。便有箇不是。所以道。一切言句皆不與此事相應。直須相應去。此事不在別人。還得相契也未。且契契阿誰。若道契於古人。古人已往。若道契他善知識。善知識與你無交涉。所以諸聖慈悲告報。教契自心源。且道那箇是自契底心源。若有心可契。決然契不得。須是以無心之心則契矣。久立。
師云。十二時中須有箇契合處始得。你豈不見靈雲一見桃花。便契合此事。香嚴擊竹。便乃息心。古人道。若不契合此事。則山河大地瞞你也。燈籠露柱欺你也。如今四生六道浩浩地。祇為此事不明。奉勸諸兄弟。且先去却麤緣。你十二時中。思衣念食。種種雜慮。如燈焰相似。未有一時停歇。但除麤緣。所有微細自然淨盡。日久歲深。自然會去也。不著參。喚作息意忘緣。不與諸塵作對。所以西來妙旨。意在自明。龍門長老也無禪與人參。也無法與你商量。祇要諸人自契。參學門中。唯以忘緣息慮為要。者箇是從上宗旨。祖不云乎以無念為宗。無相為體。若祇一喝一拍。有什麼了期。久立。
師云。弘道而心常淡泊。順事而意識奔馳。但願道富身貧。情踈德厚。山僧者裏。日日恁麼。時時恁麼。且道恁麼是什麼。離却分別心識意度言句外。道將一句來。此事無你解會處。如今但是心慮覺觀者。皆有箇解會得。及乎返窮己眼。返思思慮之心。為什麼人到者裏不知。便說道從本已來非青黃赤白。無相無狀。我說向你道。此喚作言語。不是你本心。本心如何思量。己眼如何得見。正當返觀時。亦無能見之者。有人去者裏。一口吞盡。慧眼豁開。頓達本鄉也。 今時人若為到無見無聞處。現定萬法亘然。見人見屋。種種萬象。如湯涌沸。未有一時停住。祇如作嬰兒時。也聞聲。也見色。祇是不解分別。纔曉事來。便釆聽分別。自那時前後分披了也。到者裏。要人整理。不妨難為。他得道人。行時不見行。坐時不見坐。所以如來道。眼見色與盲等。耳聞聲與響等。作麼生說如盲如響。聞聲時無聲可聞。見色時無色可見。所見所聞皆如響等。又如夢時見種種境界。覺來還有許多般也無。若有。牀上祇是被與枕子。若道無許多般。又心中歷歷地記得說得。如今白日所見所聞。亦復如是。所以道。眼見耳聞底事。經論可學。唯有靈臺。作麼生學。久立。
師云。釋迦老子在什麼處。自云。作麼。作麼。復云。達磨大師在什麼處。自云。祇在。作麼生說祇在底道理。也不妨難明。若於斯明得。始知正法常住。禪僧家多分祇道那舉處便是。你若身壞命盡時。若病說不得時。又作麼生。須是證入始得。不見僧問德山。從上諸聖向什麼處去。山云。作麼。作麼。莫是作麼便