也。祇如道默耀韜光是如何。藏名晦跡又如何。不異人心是道又如何。各自省緣。莫說是非。且如行住坐臥。進退俯仰。一切處皆是超佛越祖。山前水牯牛有佛法。你纔尋究。則已無也。何不恁麼識取。久立。
師云。龍門活計。是千聖之骨髓。未有一念不與諸人說。自是諸人不肯承當。所以却成山僧瞞你。且什麼處不是與諸人說處。禪僧家說道。山僧不教人思量。不教人會解。不教人商量因緣。不舉古舉今。祇恁麼空過。我若在別處一夏。須明得公案三兩則。須聽一件文字。你若要商量。舉古舉今。却請別處去。我者裏祇是一味禪。所以喚作千聖骨髓。我且問你。適來因什麼問訊聖僧。且問訊時還印證你麼。還肯諾你麼。若道印證。你他是土聖僧。豈解印證。你若道肯諾。你豈解肯諾。你既不解肯諾．印證。又問訊作麼。莫是仁義道中麼。莫是覩相生善麼。若是仁義道中。衲僧家豈有仁義。豈有覩相生善。莫是事不獲已。隨眾問訊麼。又成何道理。到者裏。須是一一明始得。不見長沙大師一日回頭見聖僧。忽然知歸。便云。回頭忽見本來身。本身非見亦非真。若將本體同真體。歷劫迢迢受苦辛。諸人還會此箇道理麼。珍重。
師云。有時問著師僧。總言不知不會。祇管道飢來喫飯困來眠。似此說話。有什麼救處。更道不知月之大小。不管歲之餘[門@壬]。誰理會你者般事。我且問你。作麼生說箇不知底道理。你見人說了。便恁麼道。還曾會得那不知底道理麼。古人道。不知者。無所不知。無所不到。喚作不知。要你今時人到那不知底田地。此是諸聖境界。豈比如今拍盲不會喚作不知。若總如此。盡道我不知不管。忽有人問著。如何流通。曹溪一路恐無人相續去也。不得如此。須是懃懃決擇始得。珍重。
師云。古有禪德問老宿云。如何是出離之要。宿云。闍棃足下煙生。禪德頓於言下得旨。諸人還知出離事麼。若起解會心。則隔了也。後來有尊宿云。不敢辜負和尚足下煙生。又有北院通辭洞山。山謂曰。子何處去。通曰。入嶺去。山曰。飛猿嶺峻好看。通遲疑。山曰。通闍棃。通應諾。山曰。何不入嶺去。通頓於言下得旨。古人為人處甚徑直。每見人來無不示他。是伊道入嶺去。此意如何。今人不明了。須做箇會處。以些子會是自隔了。祇許體究。不許會解。一體體得了。更不疑也。然亦不易保任。若入得是則無退失。所以會處明得。不如不會處見得。亦有可保任分。更無不照顧時．不曉了時。所以古人道。平常心是道。還可趣向也無。擬向即乖。看他不許你趣向。又作麼生保任。不易。不易。此豈不是出離事。你若尋出離處。所謂苦屈。玄沙道。盡大地是地獄劫住。若向者衣線下不明。是大苦屈。不可等閑。久立。
師云。三祖大師道。不用求真。唯須息見。又道。纔有是非。紛然失心。者箇言語。便是教你如今人作功夫處也。你見他道。不用求真。便道。更不須求也。此便是見不息。是非紛然。終不到無求心。祇成見解。今時學道。例皆如此。看一轉語。向語下通箇見處。便將一切言句云。無不是此事也。恁麼記在心下。用為己有。殊不知道起見解。失心了也。執而不肯捨。大小大癡人。要得無所求心麼。但莫生種種諸見。非是冥然百不會。喚作無求。尋常十二時中。目前不了。葢是見心取捨。你又豈得知無分別心。所以先聖曰。有為無為。有異耶。答曰。無異也。天地河海。風雲草木。鳥獸人物。生死變化目前。皆名有為之相。無為之道。寂然不動。無狀無名。謂之無為。如何得無異去。 永嘉大師道。無明實性即佛性。幻化空身即法身。此兩者各別。且如何明得即底道理。須是證得無求心也。便和融得無事。十地中第五難勝地。謂真智．俗智極難得等。入地時二皆平等。故名難勝地。學道兄弟。二六時中了取教等好。還知是你無分別心所畫出麼。如畫師畫出種種好醜。畫出五陰。畫出人天。正畫時不借他力。能畫所畫俱無分別。以不了故。而起諸見。見我見人。自生好醜。所以道。畫師畫地獄。醜狀百千般。放筆從頭看。特地骨毛寒。若知是畫出。何所怖畏也。 古人明得了。一切處現成。玄沙大師伐木次。遇虎跳出。侍者曰。虎。和尚。沙叱曰。是你虎。又有僧禮拜次。沙云。因我得禮你。此箇方便。深符佛意。法眼大師指面前狗子曰。畫鏤出。諸人看時。莫就狗子身上明。應須將來向自己分上看取始得。方解他道纔有是非。紛然失心。識取好。久立。
師云。如今直下信道是也。已名不唧溜者。況更不能直下信得。又堪作什麼。也直下信道是。何名不唧溜者。從前許多時什麼處去來。須知已失一橛了也。便見從前不了底。却成分外之見。我觀從上古人。有從迷得悟者。所有流布皆是從迷得悟法門。有悟了知迷者。所有流布皆是悟了知迷法門。有無迷無悟者。所有流布皆是無迷無悟法門。其次來迷外得悟者。亦甚多。故不足道。況不知悟亦不了迷。此正是凡夫也。從上南泉．歸宗諸人。方喚作無迷無悟之見。如今學者也趂口說無迷無悟。又何曾到來。不得容易出言。葢為你有疑在。 我今問你一件事。初入母胎時。將得什麼物來。你來時並無一物。祇有箇心識。又無形無貌。及至