。我者裏一滴也無。探箇什麼。州靠却杖而出。看他露些風規。甚能奇特。如今僧家例以病為法。莫教心病好。久立。
師云。不與萬法為侶者。豈不是出塵勞耶。心不知心。眼不見眼。既絕對待。見色時無色可見。聞聲時無聲可聞。豈不是出塵勞耶。無路徑處入得。無縫罅處見得。佛法亦無東西南北。不道你是弟子我是師。若己躬分明。無有不是者。參師時不見有師。參自己時不見有自己。看經時不見有經。喫飯時不見有飯。坐禪時不見有坐。日用不差。求絲毫相不可得。恁麼見得。豈不是自由自在。久立。
師云。不問又不得。纔問來又成自輕了。不問又焉知。亦須解問始得。我向頂上錐劄你。要你識痛痒。如揭你灸瘡甲相似。靈利人便知。始得莫自欺。我不瞞你。不見古人問。如何是祖師西來意。尊宿大驚曰。你問他西來意作麼。何不問你自己意。如何是自己意。曰。當觀密作用。如何是密作用。尊宿以目開合示之。古人多少苦口。後來子孫又不恁麼也。入門來便喝。更無如何若何。生怕你明不得有恁麼一件事。何不識取。諸方愛教人看公案。我者裏現成公案好看。莫教看破大小大事。諸人十二時中祇是妄想塵勞心念。智慧未能發生。所有流布皆從意思中來。要作何用。 智慧如日出。無不開朗。喚作無分別智現前。須得恁麼一回了。從此去有著脚手處。有與你語言分。若是妄想塵勞。山僧於你無著脚手處。好笑。好笑。說東入西。說西入東。不柰你何。若能轉頭來。智慧開時。便解道。和尚元來與我說了。我也與和尚說了。搖頭時。便擺尾受整理也。你諸人謾道十年五歲參禪。何曾做者般功夫來。祇是趂口快。你方來我者裏。肯就己覷在也。則功夫未成。沒滋味在。你在者裏。十年五歲做得功夫熟也。管取悟得去。我也尋常教人做功夫。說底話皆與他古人合。不差一字。你但會得了。便知古人事也。你莫道。古人恁麼道。我恁麼會得。不是了也。祗如古人說不是風動。不是幡動。仁者心動。有多少言語到你分上。是耶。不是耶。又道我是你。你是我。無過此也。 又人問雲門。學人自己。雲門道。山河大地多少好。是有是無。山河大地若有去。怎生見得自己。若無。現今山河大地如何說無來。古人說與你了。不悟不知。龍門尋常向你道。本有之事。你分上現行現用。不着尋討。不着整理。不著修證。祇要你一信信得。甚是省力。難得如此人。先師在白雲會裏。端師翁常曰。此道者天真自得之妙。葢緣有生知底事。山僧見先師。十年道不得。祇為疑得深。後來徹底理會得。如今總不費力。不是思量時。有不思量時又不是也。佛法不如此。袈裟下事。莫教埋沒山僧。若不退思參究時。一生也則埋沒了。豈有者箇消息也。 而今道眼不明。出世者多。罪過。罪過。如何敢為人高座上也。豎起拂子示人。噁嚇殺人。如盲如聾相似。不驚不怖。祇趂目前。不憂後世打鬼骨臀。苦。苦。你諸人有福德因緣。未悟心切不可作出世人。禍事。禍事。若有真實事。自然馨香。你看多少虗頭禪師。久久一日不如一日。如刻人糞作栴檀形。到了祇是屎臭氣。你諸人求出生死。求要出離。打教成一片。又不是你和融。然後成一片。若教成一片。決定不成一片也。昔日有一僧。曾參舉道者。一日遊山。問曰。和尚。香林道。老僧三十年求成一片不可得。此意如何。舉道者曰。老僧也恁麼。却問其僧。會麼。曰。不會。舉道者又與者僧一偈曰。香林成一片。老僧也恁麼。不待此月終。重為子決破。至月末。舉道者遂遷化去。你道一片事作麼生。好不好。香林成一片。龍門也恁麼。為報諸禪和。當面莫蹉過。各自下去。久立。
師云。看見了。不柰何者多。既看見。如何却不柰何。祇為不識。所以不柰何。若看見識得。便柰何得也。然發心參禪。便要會得。誰不願樂。祇為無箇入處。又強會不得。一切處不契合。一切處緣差。用力取不得。良久。云。你十二時中行住坐臥。折旋俯仰。種種事業。一切處有超佛越祖底事。祇是你纔要解會時。已無也。真箇是無也。你擬湊泊。已背了也。所以道。看見祇是不柰何。莫是不擬心。不起解會時得麼。展轉更是不得也。會尚不得。豈況不會。若是靈利底人。纔聞山僧說向你。便能大開眼見得。豈不是沒量大人。向道是法非思量分別之所能解。又道智不到處。若不如此。爭稱佛法。而今兄弟家祇是呈箇解會。呈箇見處作道理。何曾解恁麼來。何曾得到恁麼田地來。若是有道種性底人。肯恁麼去覷。須是深深地體究。密密地看詳。忽然柰何得。便無疑情也。 你等不明。祇為十二時中被雜念奪將去也。葢為你要學事業。見物便愛。見文字便愛。尋逐時便緣將去也。道業何由得辦。凡學事業。人各有時。三十已上便不可學也。學亦難成。學得又何用。若己事辦去。學亦得在。葢已點化了也。若己事辦。又豈肯學也。若二十上下猶可學。若是靈利念生死之人亦不肯學也。又凡是參禪。須是心地平直。心口相應。心言直故。如是始終地位。無委曲相。莫道我會也。我柰何得也。若柰何得。那裏更去問人也。你纔說會禪也。人覷你脚手。看你說話。所為底事。因甚却道者箇如何。那箇如何。既是會禪。又却是爭無明