問。若無心。行此道得否。 師云。無心即便是行此道。更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境。若無一念便是境忘。心自滅。無復可追尋。 問。如何是出三界。 師云。善惡都莫思量。當處便出三界。如來出世。為破三有。若無一切心。三界亦非有。如一微塵破為百分。九十九分是無。一分是有。摩訶衍不能勝出。百分俱無。摩訶衍始能勝出。
上堂云。即心是佛。上至諸佛。下至蠢動含靈。皆有佛性。同一心體。所以達磨從西天來。唯傳一心法。直指一切眾生本來是佛。不假修行。但如今識取自心。見自本性。更莫別求。云何識自心。即如今言語者。正是汝心。若不言語。又不作用。心體如虗空相似。無有相貌。亦無方所。亦不一向是無。有而不可見。故祖師云。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。若應緣之時。不可言其有無。正應之時。亦無踪跡。既知如此。如今但向無中棲泊。即是行諸佛路。經云。應無所住而生其心。一切眾生輪迴不息生死者。意緣走作。心於六道不停。致使受種種苦。 淨名云。難化之人。心如猿猴。故以若干種法制禦其心。然後調伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天六道。地獄修羅。盡由心造。 如今但學無心。頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我。無貪瞋。無憎愛。無勝負。但除却如許多種妄想。性自本來清淨。即是修行菩提法佛等。若不會此意。縱你廣學勤苦修行。木食草衣。不識自心。皆名邪行。盡作天魔外道。水陸諸神。如此修行。當復何益。誌公云。本體是自心作。那得文字中求。如今但識自心。息却思惟。妄想塵勞自然不生。 淨名云。唯置一牀。寢疾而臥。心不起也。如人臥疾。攀緣都息。妄想歇滅。即是菩提。如今若心裏紛紛不定。任你學到三乘四果十地諸位。合殺祇向凡聖中坐。諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空。力盡還墜。却歸生死輪迴。如斯修行。不解佛意。虗受辛苦。豈非大錯。誌公云。未逢出世明師。枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥。但學無心。亦無分別。亦無依倚。亦無住著。終日任運騰騰。如癡人相似。世人盡不識你。你亦不用教人識。不識之心如頑石頭。都無縫罅。一切法透汝心不入。兀然無著。如此始有少分相應。 透得三界境過。名為佛出世。不漏心相。名為無漏智。不作人天業。不作地獄業。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生。祇是隨意而生。經云菩薩有意生身是也。 忽若未會無心。著相皆屬魔業。乃至作淨土佛事。竝皆成業。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住無自由分。所以菩提等法。本不是有。如來所說。皆是化人。猶如黃葉為金錢。權止小兒啼。故實無有法名阿耨菩提。如今既會此意。何用驅驅。但隨緣消舊業。更莫造新殃。心裏明明。所以舊時見解總須捨却。淨名云。除去所有。法華云。二十年中常令除糞。祇是除去心中作見解處。又云。蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂。祇是竝不停留一法。故經云。諸佛國土亦復皆空。 若言佛道是修學而得。如此見解。全無交涉。或作一機一境。揚眉動目。祇對相當。便道契會也。得證悟禪理也。忽逢一人不解。便道都無所知。對他若得道理。心中便歡喜。若被他折伏。不如他。便即心懷惆悵。如此心意學禪。有何交涉。任汝會得少許道理。祇得箇心所法。禪道總沒交涉。所以達磨面壁。都不令人有見處。故云忘機是佛道。分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失。悟時亦不得。天真自性。本無迷悟。盡十方虗空界。元來是我一心體。縱汝動用造作。豈離虗空。虗空本來無大無小。無漏無為。無迷無悟。了了見。無一物。亦無人。亦無佛。絕纖毫的量。是無依倚。無黏綴。一道清流。是自性。是無生法忍。何有擬議。真佛無口。不解說法。真聽無耳。其誰聞乎。珍重。 有僧辭歸宗。宗云。往甚處去。 云。諸方學五味禪去。 宗云。諸方有五味禪。我者裏祇是一味禪。 云。如何是一味禪。宗便打。 僧云。會也。會也。 宗云。道。道。僧擬開口。宗又打。 其僧後到師處。師問。甚麼處來。 云。歸宗來。 師云。歸宗有何言句。僧遂舉前話。 師乃上堂。舉此因緣云。馬大師出八十四人善知識。問著箇箇屙漉漉地。祇有歸宗較些子。 師在鹽官會裏。大中帝為沙彌。師於佛殿上禮佛。沙彌云。不著佛求。不著法求。不著眾求。長老禮拜。當何所求。 師云。不著佛求。不著法求。不著眾求。常禮如是事。 沙彌云。用禮何為。師便掌。 沙彌云。太麤生。 師云。者裏是什麼所在。說麤說細。隨後又掌。沙彌便走。 師行脚時。到南泉。一日齋時。捧鉢向南泉位上坐。南泉下來見。便問。長老什麼年中行道。 師云。威音王已前。 南泉云。猶是王老師孫在。師便下去。 師一日在茶堂內坐。南泉下來問。定慧等學。明見佛性。此理如何。 師云。十二時中不依倚一物。 泉云。莫便是長老見處麼。 師云。不敢。 泉云。漿水錢且置。草鞋錢教什麼人還。師便休。 後溈山舉此因緣問仰山。莫是黃檗構他南泉不得麼。 仰山云。不然。須知黃檗有陷虎之機。 溈山云。子見處得與麼長。 一日。