。即有同異。若約佛乘及祖師相傳。即不說如是事。唯指一心。非同非異。非因非果。所以云。唯此一乘道。無二亦無三。除佛方便說。 問。無邊身菩薩為什麼不見如來頂相。 師云。實無可見。何以故。無邊身菩薩便是如來。不應更見。祇教汝不作佛見。不落佛邊。不作眾生見。不落眾生邊。不作有見。不落有邊。不作無見。不落無邊。不作凡見。不落凡邊。不作聖見。不落聖邊。但無諸見。即是無邊身。若有見處。即名外道。外道者樂於諸見。菩薩於諸見而不動。如來者即諸法如義。所以云。彌勒亦如也。眾聖賢亦如也。如即無生。如即無滅。如即無見。如即無聞。如來頂即圓亦無無圓。無圓見。故不落圓邊。 所以佛身無為。不墮諸數。權以虗空為喻。圓同太虗。無欠無餘。等閑無事。莫強辯他境。辯著便成識。所以云。圓成沈識海。流轉若飄蓬。祇道我知也。學得也。契悟也。解脫也。有道理也。強處即喜。弱處生瞋。似者箇見解。有什麼用處。我向汝道。等閑無事。莫謾用心。不用求真。唯須息見。所以內見外見俱錯。佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見。貶向二鐵圍山。文殊即實智。普賢即權智。權實相對治。究竟亦無權實。唯是一心。心且不佛不眾生。無有異見。纔有佛見。便作眾生見．有見．無見．常見．斷見。便成二鐵圍山。被見障故。 祖師直指一切眾生本心本體本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗。不是明故無明。不是暗故無暗。所以無無明亦無無明盡。入我此宗門。切須在意。如此見得。名之為法。見法故。名之為佛。佛法俱無。名之為僧。喚作無為僧。亦名一體三寶。夫求法者。不著佛求。不著法求。不著眾求。應無所求。不著佛求故無佛。不著法求故無法。不著眾求故無僧。 問。和尚見今說法。何得言無僧亦無法。 師云。汝若見有法可說。即是以音聲求我。若見有我。即是處所。法亦無法。法即是心。所以祖師云。付此心法時。法法何曾法。無法無本心。始解心心法。實無一法可得。名坐道場。道場者。祇是不起諸見。悟法本空。喚作空如來藏。本來無一物。何處有塵埃。若得此中意。逍遙何所論。 問。本來無一物。無物便是否。 師云。無亦不是。菩提無是處。亦無無知解。 問。何者是佛。 師云。汝心是佛。佛即是心。心佛不異。故云即心即佛。若離於心。別更無佛。 云。若自心是佛。祖師西來如何傳授。 師云。祖師西來。唯傳心佛。直指汝等心本來是佛。心心不異。故名為祖。若直下見此意。即頓超三乘一切諸位。本來是佛。不假修成。 云。若如此。十方諸佛出世。說於何法。 師云。十方諸佛出世。祇共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉此一心法體。盡虗空。徧法界。名為諸佛理。論者箇法。豈是汝於言句上解得他。亦不是於一機一境上見得他。此意唯是默契得。者一門名為無為法門。若欲會得。但知無心。忽悟即得。若用心擬學取。即轉遠法。若無歧路心．一切取捨心。心如木石。始有學道分。 云。如今現有種種妄念。何以言無。 師云。妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心更認於妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。 今正妄念起時。佛在何處。 師云。汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念。佛亦無。何故如此。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾生可度。起心動念。總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊纔起佛見。便貶向二鐵圍山。 云。今正悟時。佛在何處。 師云。問從何來。覺從何起。語默動靜。一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭。觜上加觜。但莫生異見。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。山河大地。日月星辰。總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己。何處有多般。心外無法。滿目青山。虗空世界皎皎地無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色是佛之惠。法不孤起。仗境方生。為物之故。有其多智。終日說。何曾說。終日聞。何曾聞。所以釋迦四十九年說。未曾說著一字。 云。若如此。何處是菩提。 師云。菩提無是處。佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切眾生即菩提相。 云。如何發菩提心。 師云。菩提無所得。你今但發無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無住處。是故無有得者。故云。我於然燈佛所。無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提。不應更得菩提。你今聞發菩提心。謂將一箇心學取佛去。唯擬作佛道。任汝三祇劫修。亦祇得箇報化佛。與你本源真性佛有何交涉。故云外求有相佛。與汝不相似。 問。本既是佛。那得更有四生六道種種形貌不同。 師云。諸佛體圓。更無增減。流入六道。處處皆圓。萬類之中。箇箇是佛。譬如一團水銀分散諸處。顆顆皆圓。若不分時。祇是一塊。此一即一切。一切即一。種種形貌。喻如屋舍。捨驢屋。入人屋。捨人身。至天身。乃至聲聞．緣覺．菩薩．佛屋。皆是汝取捨處。所以有別。本源之性。何得有別。 問。何者是精進。 師云。身心不起。是名第一牢強精進。纔起心向外求者。名為歌利王愛遊獵去。心不外遊。即是忍辱僊人。身心俱無。即是佛道。