△二敘欲一之意。文二。初自意。
意謂(難者之意所謂也)無知未甞知。知未甞無知。
嘗曾也。聖心若定無。則未曾是有。定有則未曾是無。乃可歸一也。
斯則名教之所通。立言之本意也。
若有所定。方是能詮名教。通運所詮智體。亦是立言召物之本意。理當如是。
△二論意。
然論者。(者即指作論之人也)欲一於聖心。異於文旨。尋文求實。未見其當。
論主欲明聖心體一。而立文有異。尋此異文。而求一體者。未見有當名之定體。
△三兩關正難。
何者。
徵也。何謂尋文求實。未見其當。
若知得於聖心。無知無所辨。
辨明也。有知得聖心。無知明何事。
若無知得於聖心。知亦無所辨。
無知得聖心。知名明何物。
若二都無得。無所復論(平呼)哉。
若二名都不得聖心。未審前云無知無所不知。復論何事耶。又解。二名既不得聖心。未審對何名論召聖心之體耶。
△二雙拂顯玄答三。初拂迹雙泯。
答曰。經云。般若義者。
標也。般若體上合宜道理。曰義。
無名無說。
名詮自性。說謂言說。言由名起。既不可名召。故非言說所及也。
非有非無。非實非虗。
非有無者。轉釋上無名說義。智性不同。妄心有知。又不同木石無知。故不可以有無名言詮召也。非虗實者。轉釋非有無義。非實故非有。非虗故非無也。
虗不失照。
故非虗無體即用也。不變即隨緣義。
照不失虗。
故非實有用即體也。隨緣即不變義也。
斯則無名之法。故非言所能言也。
斯則者。牒歸上也。由體用不二故非實非虗。由非虗實故非有無性。非有無不可以名召。故曰無名之法。名既不立。如何言也。前難者以名求體。殊未達名所不能召也。經義如此。故當信之。
△二釋妨述意。
言雖不能言。然非言無以傳。
妨云。既言般若義者無名無說等。何以云言所不能言也。故今上句領前也。然者。躊躇經旨也。理非詮表。無以傳達於後人。故當藉言也。故曰般若義者等文也。故知為物有說。理實無言。
是以聖人終日言而未嘗言也。
聖人言教。終日說般若非有非無等。但為破惑。畢竟於般若。未嘗有言說可及。涅槃云。始從鹿野苑。終至跋提河。如是二中間。未曾說一字。何謂經有可言也。此上釋妨。下述意。
今試為子狂言辨之。
狂言者。不定之語也。且為難者。以不定之語詮辨之。非謂般若可說也。
△三正顯玄旨三。初顯體用玄微。
夫聖心者。
標聖人所證一心。具權實體用故。
微妙無相。不可為有。
妙者。不可思議也。妙之至妙。故曰微妙。妙體無相為是也。不是有故。此明心體也。
用之彌勤。不可為無。
彌勤之用。照理達事。不是無也。此明全心之用。
不可為無。故聖智存焉。
智用雙存。故非無。
不可為有。故名教絕焉。
不可思議絕名教詮表。故非有也。前經所謂無名無說非有非無。蓋體用同時。不在二邊也。
△二釋知無知之意。
是以。
牒上體用二言。釋言下之意。
言知不為知。欲以通其鑒。
前言無所不知。非謂智是有知。蓋欲通般若有鑒照異於木石。所以言知也。
不知非不知。欲以辨其相。
前云寂怕無知。非謂智屬無知。蓋欲辨般若之體相異於妄心。所以言無知也。
辨相不為無。通鑒不為有。
正破難者執前知無知之言也。辨體相故說無。不是定無。通鑒照故說有。不是定有。前何以將知無知定名。取定聖心耶。
非有故知而無知。
此下正示非有非無之義。非有故牒上通鑒不為有也。謂靈知即無知。故所以有非有也。
非無故無知而知。
非無故。牒上辨相不為無也。謂無知之體。本自靈明。所以無非無也。良由體用知無知。雖有二言。定無二相。
△三結不二深旨。
是以知即無知。無知即知。
全用是體。全體是用。如波即水。全水即波也。
無以言異。而異於聖心也。
無以者勸不可也。不可見前知無知言異。而謂聖心體用有異也。
△三境智問答二。初以境求知難。文三。初汎敘難端。
難曰。夫真諦深玄。非智不測。
前云以無知之般若。照彼無相之真諦。躡前先敘境智。反難無知也。真諦無相。唯般若實智能照。自餘不可測度。故曰深玄。
聖智之能。在茲而顯。
茲此也。由見真諦。故名聖智。般若功能在此真諦。而表顯之也。故前曰真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒也。