問初淺等者。答文可見。
次問小乘亦是等者。重難前答。此中有二種難勢。一難俱是佛說。何故獨云三是小非。二難小為大漸。何故云非。答。小有二義。教道斥奪。是故云非。約元知大。尚攝彈指。
問示三文等者。許示三文。三文是色。色為是門為非門耶。先雙定。
若是下。雙難。先難是門。色是實相。實相是所。何名為門。
次若非下。以非門難。色名中道。道名能通。能通即門。何名非門。次答中云並是者。因色見理故是能通。理即實相故是所通。能所不二。何所妨耶。
次眾生下。釋是非所以。眾生迷故故名能通。因通見理即所通也。故約色文以立三諦。文即俗也。非文即真。雙非中也。文具三諦。何妨能所。次解釋中。初云囊括等者。囊。帒也。括。結也。囊若有括。收於一囊。章有大意。冠攬始末。冠戴等者。冠。首飾也。平聲呼。周禮云。在首曰冠。亦可去聲。冠冠於首故。冠初如冠。收後如戴。有發心如冠初。有大處如戴後。既通初後。故云難見。
次生起五略者。初云云何至下化者。雖發心居初。亦緣眾生。故云令悟。云何至三昧者。發心修行。故須第二。云何至其心者。筞進初心。故引以果報。大經以梵天喻果。故略引之。但從觀行相似之位。不求初住。初住自至言妙報者。亦通初住。云何裂大網至出籠者。裂謂裂破。既自破已。次破他疑。八相之處。雖一代設化。未為開權。疑網未割。既為開已。執教疑遣。達理無餘。聞雷等者。證執教人。盲人執四。終不能見乳之真色。執者亦然。隨聞生執。今融通下示破執相。未融之時理應各執。今融會已重疑颯然。以出籠開前執滯。云何歸大處至自在者。自他既周歸於秘藏。秘藏之體無始終等。雖無始終。而有脩觀之始。歸德之終。雖無通塞。而有三鄣之塞。三德之通。初文是理。若知下。脩得。若得此意。無二而二。二而無二。生起五略等者。五之與十既但廣略不同。故生起五即解於十。下諸文下。凡注云云者。未盡之貌。云者言也。廣雅。云云者。更有也。
次廣解中。初方言者。二方之音耳。凡厥有情。皆堪發故。故但簡二。二雖名心。無此發故。
道亦下。簡道也。道與發。其名既通。故須簡之。去通從別。十皆所簡。故並名非。道是能通。心是能行。須識所行所通得失。
若其心下。別釋十非也。皆云念念者。約相續說。從多分判。初文者。用止不息。名攝不還。脩觀不破。名拔不出。恣緣外境。卒攝不還。內心偏著。故拔不出。境強心重。判屬上品。言五扇等者。出未曾有經。四人居山。一人唱衒。悕招利養。為過之極。故是上品。欲多眷屬等者。故在畜中。猶多群聚。破戒兼之。共成所感。言吞流等者。欲他歸己如吞流。以己攝他如猛火。如調達者。具如大經大論及諸律文。尚誘佛眾。況餘人耶。四遠八方者。爾雅云。四極遠者。東至泰遠。西至邠國。南至濮鈆。北至祝栗。愽物誌云。東九夷。南六蠻。西七戎。北八狄。八方亦名八荒。歎名曰稱。讚德曰揚。心推曰欽。口許為詠。自知無德。猶欲擬聖。如摩揵提者。大論云。是人生時作偈譏佛。為佛所難。猶未歸伏。死後弟子移屍處處。唱令云見者得道等。不耐下人等者。下字去聲。自退曰下。如鵄等者。鵄。有力鳥也。故法華疏喻盛壯憍。自縱有德。何必輕人。況己無德。而欲勝彼。尚欲勝彼。焉能下人。豈鵄高飛而過孔雀。安以珍己能令他卑。而外揚仁義等者。慈以育物為仁。以德推遷為義。進退合儀為禮。權奇超拔為智。言可反覆曰信。五德具足方似人道。慢強無德判屬修羅。婆稚等四。如次居在大海水中。各二萬由旬。餘流散者不可稱計。人道中云悅癡心者。無增上善惡。故判屬癡。非如畜等。天道者。且舉欲天。若地居業。未必修定。從勝兼空。故關根塵。不令出入。次別開欲主。以為魔天。民主異故。其心亦別。意欲他從即屬此道。六合者。天地四方耳。顒顒者。仰也。詩云。萬人顒顒。尼乾者。外道通名。三禪樂如石泉者。大論云。樂有二種。所謂內外。內謂涅槃。不從外塵。樂自中生。論別舉涅槃。今通譬三禪樂亦內受。問。既云色無色。何獨指三禪。答。二界中樂不過三禪。夫求生天以樂為本。故舉樂極以攝餘天。破惡由淨慧等者。由。藉也。三法相由。功歸於戒。二乘尚爾。菩薩彌然。今戒為行本。猶是小乘。棄而不持。大小俱失。
或開上合下等者。上謂二乘。下謂脩羅。今合二乘即是開下。開鬼畜出脩羅也。經中五六不定者。以由脩羅開合故也。
舉一種等者。言十非者。從強受名。非無餘念。臨終之日。強者先牽。
次或先起去。對是簡非。先法次譬。
初法中云先起等者。先非後是。何須簡之。而譬云並濁。然今通簡發心已後。是非間雜。故並屬非。若先是後非。亦簡非心。況無後非則非簡限。言並起者。何必並慮。但細雜念不可分判。名之為但餘。麤著者。判屬前後。譬中先譬。次合合中二番。初以內外用合向三。內是外非。及以俱起。次直以非心合前內等。謂內非外非及以俱非。問。二文何別。答。前唯內心是非相對。