及虗空藏。多論亦然。南山憑之。殊深有所據。相部對內無教可依。幸有悔法何惜通行。法眼未開且須准教。無作．無教。無表名異。
小乘下。更約小辨無作不同。諸教共立色等三聚。心無盡等者。即以心性而為戒體。云第三聚。且依經部。亦以色為戒體。大乘雖心。還依名起。若先小後大。依初受時轉為大根。若先受大後方出家更受律儀。以廁緇伍。但發出家身口防非。無作戒體不復發也。若先小後大。大小俱依。小初為次。若先大後小。隨其大小二初不同。理雖若是。方土不同。但應觀時進退有範。定道無作。委在論文(云云)。
故經下。亦引律儀為定道本。
二明持相。先事次理。事中文十義七。意在正行。言義七者。前四各一。後六為三。亦可義二。四六別故。前四直爾約事。後六約事明理。
先釋不缺。即四重也。
若若毀下。以犯顯持。言失比丘法者。既犯重已。無任僧用。大經如斷多樹。不破者。犯已犯堪生善僧數。不穿者。雖不破缺。猶如有穿。
若有下。以犯顯持。不雜者。即是事定。
雖持下。以犯顯持。
用中道慧。亦名開權。中慧融之。使一止一作無非法界。故云大乘戒。又迦羅尼。此土云學。別雖第五。通在諸篇。以慧開之。成摩訶衍。當知戒無大小。由受者心期。中理遍開。方名持相。涅槃五支者。彼聖行中先列自行五支。後出願他十戒。一一自行。皆願眾生行禁等十。
束前下。判位。既約事釋以辨一心。若對凡聖。大小位別不雜。云凡夫入定能持得者。且據有宗。若准餘部。餘心亦得。智讚自在行向持者。准此十住持。隨道無著。十信唯持。律儀隨定具足。云非六度等所能持者。一往且以大根簡之。別人有分。故且存之。理非別人行向能具。
向判下。約理觀持。文十義二。意在正行。義二者。境四觀六。然前文後六豈無理觀。但事未融。觀相未現。故今更約一心中明。只十戒內心境相即。自顯玄妙也。世人蔑事而尚深理者。謬矣。今意尚觀持戒之心即是法性。方名持相。
次觀善惡下。觀持心即空。次引金剛釋。
故知下。略申經意。
今云下。釋非法即以破見名為皆空。雖破我人。猶見假無。實法是有。名之為法。無等三句名為非法。四仍名見。是故須檢。檢已即無。六十二見故云防止。當知我等攝六十二。無著云。我以計內。人以計外。眾生續前。壽者趣後。經意既遠。所執亦通。然能計情但六十二。智讚中云知心非心。法亦非法者。此亦仍順般若近意。心即能計假名之心。法謂所計五陰之法。乃至四句皆破入空。故云知非。又知空是非空。故不滯非心非法。從空出假。只是出此心法空假。故云種智立心立法。對病設藥。故云拔出。隨如是定者。結隨定名。無不具足。結具足名。一一觀中皆先釋。次以止觀結。
故梵網下。證理。觀持亦名止觀。故知第一義光寂照不二。防止善順之相。孝順者。事親之道宜恒畜在心。故能善順顏色。今亦如是。觀難思理恒照居懷。孝止三或。順觀三諦。如是尚不與別出假觀同。豈與庶民等孝同耶。本師及我皆誦者。佛已證戒體。稟教義絕。無說而說。故為誦十住。廣說者。毗婆沙。此云廣說。論云。得二空觀。名上尸羅。即約理論持也。淨名等者。是二比丘疑犯淫煞二波羅夷。不敢問佛。來白波離。波離令其依篇聚懺。遂為大士約理呵之。如是是名善解奉律。今亦以此名上尸羅。悔已無復持犯之相。豈可屢犯名善解耶。
復次下。約五異名以成觀相。四分唯四。古釋但三。即尸羅．毗尼．木叉。十八法中毗尼與律二名不並。今且從名加八。十誦託茲成觀。觀亦為三。所言律者。不取律呂。但以如世律令。陶虞始造。蕭何以為九章。分輕重故。觀心亦爾。或智各有輕重之相。如上菩提等者。感應發心。結成三種止觀。文中麤細乃至巧拙等。並是銓量。人有四者。果報則南州為下下。值佛則南州為上上。大論云。南州尚勝諸天。約值佛故。上品多種者。六欲及日月星以為九品。
私諮云下。重釋。以面受故。故云私諮。若直云私。多在滅後。初文問也。向之三觀相對為三。三又各三。空假各三。皆約發真入中。三品有真似者何耶。故入中三。五品下。六根中。初住上。此問且據大分而說。空假三品亦非全發真。具如向列。入空以三藏菩薩而為下也。
答中即大師答也。即有二意。初云三道未合者。空假兩三。對三教故。人既不一。教不皆真。於理無失。一人入中。即約六即。義兼次第。
又亦得下。以此中道人教兼論。亦可橫對別接等三。三人相望故亦是橫。豈止等者。不同律文。輕重不同。約報即有燒煑等別。三諦相即。三觀互融。一塵一心皆遍法界。十誦中呼地獄為煑燒覆障。八熱十六通名煑燒。八寒黑等通為覆障。
若事下。比決。是則於事勸更加觀。未聞有觀而忽於事。
三明犯相者。譬中即以羅剎同為愛見作譬。皆損篇聚故云來乞。愛羅剎下。廣合。文九義二。意在明持。各約五篇定及三義。義二有三。即愛見理事持犯。持犯是能判。理事是