人心日奸。立論者既無所講，徒爾乎他傳法者復無所稽驗，明矣。受其誑，亦無輕乎。風非可捕風，影非可搏影矣。黃石公《素書》編，張留侯用之，時為帝王師。簡耶，繁耶。愚之所言，今亦倦於喋喋矣。然得師傳者如是，故不得不詳以告也。抽關開鑰，不過在吾身二炁五行之精而已。參之天地而不悖，質諸鬼神而無疑。受者誠思之，毋忽。
陰陽凝聚，陽在內而不得出，則奮擊而為雷霆。聲亦陽也，光亦陽也。光發而聲隨，此陽光奮擊欲出之勢。雷緩小，則震亦緩小。雷迅大，則震亦迅大。雷電交至，則必有雨。震而不電，電而不震，則無雨。由陰氣凝聚之有疏緩迅密也。雷自是雷，霆自是霆。雷則有聲，霆則有光，二者皆陽也。故聚則成形，散則成炁。雖則陰陽聚散，豈自為之聚散哉。故上帝又為之神，以主是炁之聚散耳。今之擊物有見其字，或遺其器，往往有之，非神遺也，是以顯鬼神之靈。所謂神者，皆前代聰明正直，有功於人者為之。是以其人存一念，無非推濟人利物之心，所以形消炁化，而後為雷霆之神也。今人行法，亦是以炁感動耳。故於祈禱之時，亦由乎中。欲起雷，須當檄召雷神，通地氣，焚地氣符。地氣乃陰炁，當陽方壯之時，作用以昇地氣。地氣則陰炁也。陰氣方昇，卻包陽炁在內。陽炁為陰炁四合包含而不得出，久則陽炁迸裂而奮擊。又當焚召雷符，立應召萬靈符，運翼軫作用，催促將吏行事，如意用之。焚畢，其陽愈進，更取天罡真炁助之，陽炁進出，即今電光是也。大凡陰炁包羅陽炁，無竅可出，故用天罡真炁沖陰炁以引導陽氣。便如世間人以火點爆杖子，紙在外，即陰炁也，硫黃在內，則陽也。火點處便是天罡氣也。惟志者當以此意默會。
夫雷聲奮擊，則陽炁一泄也。擊之後，陰氣復閉，陽氣復藏。閉之久則又進裂，則氣又一擊也。擊而又閉，閉而又擊。此雷聲擊搏而無窮，陰陽之炁蒸鬱而成雨也。蓋雷霆之震大小，所以致雨亦有微驟也。雷是陽炁，陽炁輕清。雨是陰炁，陰炁重濁。所以一陣雷震，則一陣陰炁壓定陽氣，蒸而成雨。符篆雖有異名，符者，合也。聖人初立符篆，欲人人皆歸大道，皆知信向。其間或有不能文者，但焚符篆，自然應也。今更通諸理而又能文者，加之行移合格，作用如儀，天地豈無感格。
大凡顯幽一理，要當以默會。譬如陽間官司，則有行移，陰間又加符篆事。了辦者則日緊一日，時緊一時。如祈檮驅使之事，既召諸將，則當如今日見任官，驅使帥將，無施不如吾意。在行法人臨期圓機而用之耳，不可膠柱而調瑟也。度師有言：能召得土地靈，亦可以召役萬神。以此觀之，如飯飯蓋氣，氣蒸鬱而淚下淋漓也。當多布天罡氣以助雷威，焚驅龍致雨符，召雷行雨等符助之。大槃道理已透徹，又不可不先以誠達於上也。凡誠心所至，雖金石猶可動。況上帝乎。須要具述事由，虔奏上帝，盡我虔切之忱，然後卻移文合屬役龍行雨。太上一應符篆，得之師傳。以人為萬物之靈，皆稟天地之餘氣，但形為梏耳。我舉此一念，則天地之氣自然感召。然今所以能與不能者，則有賢愚之間也。是亦不必泥之高遠之地，只要得其宗，奏得明，身為陰官，何患不能役使鬼神。恐學道之士，有所執為，故及之。
續風雨雷電說
陽得陰而為雨，陰得陽而為風，剛得柔而為雲，柔得剛而為雷。無陰而不能為雨，無陽而不能為雷。雨柔也，而屬陰，不能獨立，故待陽而後興。雷剛也，而屬陽，陽不能自用，必待陰而後發也。陽得陰而為雨，若是天晴，便起北氣化為黑雲等。作用之氣既起，自有雷電風雨隨至，作甩亦同前說起雷法道理。若是祈晴，乃要陰得陽而為風，天氣陰而為陽。陰炁凝聚不散，當焚祈晴符，止雨等符，差火將用天罡炁，日君炁布上。陽氣既上，陰氣凝聚，陽氣不得入，遠陰氣化而為風。更加南炁助之，其陰自被風吹散，自然晴也。剛得柔而為雲，剛是陽氣，柔是陰氣。凡起之先，要通地氣，便是雲也。地氣則陰氣，陰氣便是雨也。卻要會曉得起雲處在何處。柔得剛而為雷。陰氣上騰，陽氣下降，二氣擊搏則有聲。前說極自分曉也。要會得起雷何處，不可執於巽方。無陰則不伏為雨，陽則不伏為雷，雨雷二字，前說極自分曉。
行法之人要通泰罡，只得泰卦上陰下陽，禹步九跡是也。 臨。陰陽和風雨時，是陽下交陰，陰上交陽，則是天氣下降，地氣上騰，上下相通，有時雨時暘也。古人不言陽陰，而言陰陽，乃是這箇道理。但能別得陰陽升降，鬼神亦循吾作用，聽吾指揮，自然相應。如吾之一身不自能會得此理，徒爾呼吸，謾勞精神。精與神疲，身且不能自立，而况又感格天地鬼神乎。嗣法之士，當知有吾身中造化，然後可以用身外造化。不然，縱有真人神仙亦無如之何矣。愚恐學道者溺於法外，不求諸於吾身之內，故備論未盡，以曉悟之。
道家之行持，即吾儒格物之學也，以正心誠意為主。符印咒訣，行持之文具也。精神運用，行持之玄妙也。感應乃其枝葉，鍊養乃其根本。蓋太極以根本為重，將吏只在身中，神明不離方寸。廣大無際者，心也。隔得潛通者，神也。心不存則不明，神不養則不靈。神運於此，物應