窒，使民自化、自樸、自正焉耳矣。蓋將全物之本然，而復乎一初也乎。故不拘乎仁義忠信，政教俗化之絲紛棋布也，非以是為不可周於世也。蚓周衰俗薄，亦將拯弊救危，以還乎純古者焉。其採儒墨之善也。孔子嘗問禮焉，其言日：聰明深察而近於死者，好譏議人者也；博辨閎遠而危其身，好發人之惡者也。此孔子之謂博古知今而聞諸老聰云。楊子之〔非〕兼愛，遇老子而舍者爭席。墨子之尚同明鬼，殆若類焉。而莊列之書且雜其說。名家者，則治國用兵，尚賢愛‘民近之。縱衡家者，則翕張強弱與奪似之。而傳世之久，為道之宗，莫過精神專一，澹足萬物，去健羨，黜聰明為要，是以虛無為本也。若無欲而樸，不吉。而信，其挫銳解紛，和光同塵，後其身而先焉，外其身而存焉。故曲全枉直，知盈守窪，知新守弊。則明而若昧，進而若退，辨而若訥，巧而若拙，直而若屈。不割其方，不穢其廉，雖直而不肆，雖光而不耀，以全其用也。若其操以誠，行以簡，待以恕，應以默，蓋以事物為粗跡，以空虛為妙用。故儒以其寓言放說，皆荒唐繆悠之辭，不切於世用。雖然，抑亦不出乎通三才之理，序萬物之性，違死生之常，外事物之跡而為言也。固有以見夫六合之外，天地之先，斂萬有於一息，散一息於萬有者歟。是日凝寂，曰邃深，日澄徹，日空同，日晦冥。信所以渾乎，洋乎，遊太初乎。且天地之運，輕清上浮者，積氣也；重濁下沈者，積塊也。周流六虛，往來無窮，而訕伸消長，剛柔進退，通乎晝夜，代乎四時。其風霆流形，庶品露生，自生自化，自形自色，自消自息，萬物相渾侖而未離，其黑形質具，皆天地含精而化生，是故常生常化之不已。其晦明禪續，無一息之異也。所以外天地，遺萬物，庶出乎理氣之囿，而造化無極無朕之先，非聲臭之可測，象數之可求也。瞑津芒昧，超乎萬物而為萬物根本，豈不至玄至微也哉。楊雄之謂玄也，以數準易，設方州部家畸贏之用，其亦曆曹之一端歟，非吾所謂玄也。史遷日：世之學老子者則絀儒，學儒學亦絀老子，亦何互相譏議之甚哉。然而虛玄之長也，後之宗之者，舛誕偏繆而至也。豈皆老莊之失使然哉。善學者故必求夫虛無之本也，是之謂玄。
或問：子之言玄也，若本諸實，而經籍之謂皆先天地而卑宇宙，陋霸夷而尊王道。其所貴者，返求諸身，修己以厚生，超形以遺幻，然後神化莫測，後天而終，與夫老莊之言何若異哉？日：道一而已，豈有無虛實之殊也哉。予稽諸載籍，信不誣也。特老子之傳以《道德》上下篇為本。後之人不失之雜，則失之誕。其謂內聖外王之說也，非無君人南面之術焉，特用之不同耳。其於修鍊則日谷神玄牝，致虛守靜，守中抱一，守一處和而已。後之倡其說者，財有真偽邪正之辨焉。若《陰符》之言兼修身治世，則與《道德》合矣。若《龍虎上經》之文，則與石壁《參同》合矣。然學《老子》者，舍仙道尚何從焉。其日內丹，莫不以神黑為本，外丹莫不以鉛汞為宗。金液與天地造化同途，蓋神室為丹之樞紐，日魂月魄為真鉛汞也。陽升陰降，不離子午之方；日往月來，必居卯酉二位。陽火自子而升，至巳為陽極，而陰生於午也。陰符自午而降，至亥為陰極，而陽復生於子也。神室中虛逕寸圓高中起以混三才，即吾中肩也。出陰入陽以生真汞，內鍊玄精，則火自坎生，水自離降。是以坎離以南北為經，砂汞乃其異名。惟水火為乾坤之用，即金土二用也。其曰三五與一，天地至精，順三一而得其理，則三五相守，金火乃相運持。丹砂生於真鉛之中，金火即真鉛也。故經曰：鉛者金精，水者道樞也。《參同》亦曰：乾坤位乎上下，而坎離升降於中，坎戊月精，離己日光，五行為經，以坎雄金精、離雌火光也，皆居中官。土德自震而起，至乾而滿，歷巽而消，至坤而盡。抑有無相制白者，金精也。黑者，水基也。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母腹。金歸性初，乃水金還性也。蓋丹砂乃木之精，得金乃并。金水既合，則木火為倡。金木相縈，水土相配而成丹矣。其曰藥物也，乾陽生坤，坤陰包乾。乾金生坤土，象乾之中爻，居坤之內，是乃金水同宗。象坤之中爻，居乾之內，乃木火同位。乾坤寄體坎離之中，而坎離乃為乾坤之用。火之成數七，返居東震，為七返。金之成數九，返居北坎，為九還。故火鍊於土，金入為水，包裹飛凝開闈靈戶也。然必得火鍊鉛而成丹也。其曰火候也，斗樞鍾律之運，本九一之數，合二六三九之數。終必復始，含元抱真，播精於子，寅申為陰陽之極。策數之法，蓋月以十二卦分之，卦得二日有半，各以本卦之爻，行本卦之策。自八月觀卦以後，至正月泰卦，陽用少二十八策．陰用老二十四策。自四月大壯以後一至七月否卦，陽用老三十六策，陰用少二十二策。十二卦周即為一月之功，十二月周即為一歲之運。返復循環，無有餘欠。此與邵子《先天圖》周始具同，皆伏羲易象位次也。是故天根月窟之妙，陽始於復，極於乾；陰生於妮，極於坤。循環六十四卦，無毫髮異焉。此其陶冶萬類，終始無形，合乎大通，混冥也乎。故深閎廣大不可為外，拆毫剖芒不可為內，抑亦弗畔於道矣。其納甲之說，乾納甲壬，坤納乙癸，震納庚，巽納辛，