艮納丙,兌納丁,皆定位也。而坎納戊,離納己,初無定位也。且六卦之陰陽,即坎離中爻之周流升降也。朱子謂:姑借此以寓其進退之候,是也。財《火記》之作,其有本哉。後之人因砂汞假喻之說,遂有內外丹砂之別,各託文以詫世。然以人靈於物,又豈全假草木金石,而後能造神化之機也哉?《參同》所謂託號諸石,覆冒眾文,是矣。然雖諸子之所罕言,而即性命神黑之謂耳。若夫"窮陰陽之至理,奪造化之至神,丹道其盡矣乎。蚓丹之喻特假象耳,又何爐鼎、火藥、鉛汞、龍虎、嬰、牝牡之謂也。若《關尹》有曰嬰兒藥女、金樓絳宮、青蛟白虎、寶鼎紅爐、誦尼土偶之類,老子之時無之。或謂偽書者,此也。苟執象泥文,舍源求流,姑好為神怪譎誕,以誇世眩俗,皆方仗怪迂之言。少君、樂大、文成、五利、公孫之流是也。若《抱樸子》黃白變化之事類之,務以左道惑眾,僥倖一時,其肆妄稔惡,為有不敗亡者哉。噫嘻,善言仙者,止日無視無聽,抱神以靜。是以忘形以養氣,忘氣以養神,忘神以養虛而已矣。故執道者德全,德全者形全,形全者氣全,我未之能易也。抑虛極則靈明,-靈明則神化,乃與天為徒,遊物之初矣。輕清之氣上浮,則至陽之質與之俱升。或曰:聖人不師仙,是豈來誣世也耶,而求之道其惟守中乎。
  或問:丹之守中中已矣。何教之設,眾法異衛之紛紜乎,是果亦守中之可盡乎,而必外資術數而然哉?日:道豈岐而二乎。天也者,積氣也。上帝則天之主宰也。由淇津未判之初,三黑化生,即梵清景、玄元始也。妙無者,性之始。妙有者,黑之始。由三黑而生九黑,即九霄也。虛無之界無窮,輕清之黑無體,而宰制之神亦無方也。以宰之有所隸焉,是降經錄以訓之,符法以闡之,以是法立焉。而其傳尤著者,漢天師、茅真君、許旌陽、葛仙翁、丘真君也。曰三洞四輔、清微、靈寶、神霄、鄧岳者,洞輔之品,經錄是也。清微始於元始,而宗主真元闡之,次而南岳魏君、陵郡祖君,祖宏四派之緒,倡其宗者,朱洞元、李少微、南畢道、黃雷淵、李虛極,而張、許、葉、熊而下,振益衍矣。靈寶始於玉宸,本之《度人經》法,而玄一三真人闡之,次而太極徐君、朱陽鄭君、簡寂陸君,倡其宗者,田紫極、育洞微、杜達真、項德謙、王清簡、金允中、高紫元、杜光庭、寇謙之、留沖靖,而趙、林、白、陳而下,振亦衍矣,是有東華、南昌之異焉。神霄則雷霆諸派,始於玉清真王,而火師汪真君闡之,次'而侍宸王君、虛靜真君、西河薩君、伏魔李君、樞相許君,倡其宗者,林靈素、徐神翁、劉混康、雷默菴、萬五雷、方貧樂、鄧鐵崖,而上官、徐、譚、楊、陳、唐、莫而下,振亦衍矣。鄧岳則朱熙明、鄭知微、盧養浩、葉法善,倡其宗者,左、鄭、潘、李,而派益衍矣。然究其要也,俱不出乎三黑五行之妙焉。經日:三五與一,天地至精,即河圖三五之數也。是以雷霆合九一之數,陽雷陰霆,霜生霆煞,樞陰機陽,雷善霆惡,皆藏乎太極之中。求諸身則中肩雷垣也,五黑五雷也。心為靈府,五官之主宰也。以己之靈合三黑五行之妙,可以燭幽破暗者,以至陽而鍊至陰,以至明而燭至暗也。南斗陶魂,六水數也。北斗鑄魄,七火數也。以鍊己之工鍊魂,聚其昏散之氣,超其沈著之念,而化生陽明之界,以脫陰晦之境矣。可以縱閉陰陽者,會二五之精,凝九一之氣。養之內日丹,施之外日法。以五黑激剝而成聲,雨暘之用備於呼吸之頃。以己之神役彼之神,則寂然之中此感彼應矣。所以發天地之煞機,合陰陽之制化,皆己之靈與之合德通神者也。若驅劾邪魅,禦除災癘,則猶末事耳。且古者籲天擒祭之設,流而為檮祠榮檜者,自漢武以來有之。傳曰:薦之上帝,齋戒沐浴,以杞上帝,皆所以達其誠也。雖蘋繫澗扯之微,亦可事也,特寓其誠焉。故日:鬼神無常享,享于克誠;黍稷非馨,明德惟馨,務修德音,以享鬼神。苟誠息德虧,惟假外飾,文繡慕經,綴華繪綺,縱衡交錯,務極耳目之街,以誇世駭俗。厥所事也,果鍾鼓玉帛云乎哉。蚓道之設象,皆則夫天真地祇昭布森列之儀,是有科範儀典之制焉。皆致敬竭誠之端耳,使瞻禮之皈斯有格也。後之人則不然,惟聲利是趨,藻敝是尚,皆棄本逐末,舍真競偽,又何異夫巫祝貪佞之徒,以僥口體貨財之為計哉。且高其闡奧,異其蹊逕,神其機緘以惑眾鼓類,使嗣之者習為儔倡,不究諸內,惟眩諸外,豈不去道遠矣,尚何冀感通之謂也哉。噫,雖授之之異,而殊途同歸,無二道也。善嗣之者,必博參而約守,以辨疑解惑而已,非徒號多齋異之謂至也。法不云乎,真中有神,誠外無法。由是觀之,果符呎呈訣之云哉。抑古之謂師德者,草而衣,木而食,饑餓其體膚,摧礪其身心,澡滌其氣慮,物欲情垢無一毫足以涵其中,制其外也。則混乎天人一致之工,神明與居,心與天一,吾心即天也。故以天合天,不可彼天此非天,彼玄此非玄也。則感應之機,其致一也,豈有一髮之問哉。所謂純素之道,惟神是守,守而勿失,與神為一,一之精通,合於天倫,不亦宜乎。舍是而汨於塵垢,流於聲耀,蔽於紛華,而更相師友,若蟻慕蜂聚,而日我仙也,我靈也,非邪則妄矣。豈莊子之