能有誠、誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，莫不得諸己者。其惟盡性致命矣乎，居仁由義矣乎。斂之則退藏於密，施之則小而為天下國家用，大而用天下國家者也。下建荀、楊、董、韓、周、程、邵、張、朱、呂之言，皆所以載道，足以羽翼夫經者歟。左氏、屈、賈、斑、馬、李、柳、歐、蘇、曾、王之文，皆屬辭言道而作，非載夫道，雖工無取焉。是故蘊之為德行，發而＇為文章，皆得夫道之正也。抑自秦漢以下，有記誦之學，詞章之學，智術之學，於是有別焉，舉無以逮夫聖賢之學也。其立言將以澤萬世，垂不泯也。窮天地之大，不知其至焉；合陰陽之和，不知其信焉；極鬼神之幽，不知其祕焉。又豈徒藻繪雕琢、剽獵綠飾，以驚世街俗之為足哉。苟不求夫真知實踐，則何出處語默惟義之從哉？□此孔孟問關列國，將以行其道焉。道不行則退而獨善，以全其進退於用舍之問而已矣。故高舉遠引之士，將欲超脫幻化，凌厲氛垢，必求夫出世之道焉。則吾老莊之謂是也。老子始為周柱下史，已而遷藏室史，其著《道德》上下篇，所謂內聖外王之道也。其同老子者，齋子之授文王，關尹之為令，亢倉之居畏壘，莊子之居漆園，列子之居鄭圃；猶巢由之高，夷齊之潔，商皓之隱，皆持節不屈。其視名者實之賓，乃寧處污漬，而恥為文犧也。日抱甕荷篠以自得，誠貴富貧賤，欣戚得喪，一毫不足累其中焉。斯其一志心齋以得乎環中，而應無窮也乎。是能官天地，府萬物，以天地為大爐，造化為大冷，宇宙不足喻其廣，風霆不足喻其神，江海不足喻其深，山岳不足喻其高，鬼神不足喻其幽，乃整躉為仁，跟歧為義，澶漫為樂，摘僻為禮，以一死生，齊物我，違窮達，獨立特#3行而不改者也。由是三才以之一也，萬物以之齊也，物理以之制也，形器以之寓也，治天下猶土直也。無為也，則用天下而有餘，有為也，則為天下用而不足者焉。故以生為附贅縣疣，死為央疣潰癱，外生外物，而同於無欲者耶。則固多寓言雄論，放誕不羈，而宏且博焉。然而靜則聖、動則王，靜而與陰同德，動而與陽同波，其動也天，其靜也地，則命物之化而守其宗。凡囿乎形氣之內者，一不能介其中常其外也。同乎天和，合乎天樂，休以天均，和以天倪，而委順萬化，獨遊乎天也，是其天守全乎。非體盡無窮而遊無朕，與天為徒而能若是哉。其視膠輻櫻寧於軒輊之途，聲利之域，亦復何預焉。是非矜偽以惑世，軻行以迷眾，欲為嬌傲怪誕之資也。其道固若是乎，後之學者不求道德之歸，性命之本，而欲以卑陋謬妄之習，而將窺夫太初混芒之始，吾見其不可得矣。蚓有聞者，食華蕾，柄蓬翟，戚其容，薄其養，饑餓其體膚，壞爛其裳衣，使人視之殆有不堪者焉。所居也樵牧鹿豕，所樂也煙霞魚烏。其心固若死灰，形固若槁木。其自處也高，其自視也遠，其自待也重，豈外物紛華毫髮之可動哉。是雖結駟懷金不能至焉，苟強至之，倏忽去來，不礙其跡，不滯其形，道合則留，道離則去，惟安其素有者焉。又豈華美之奉，雕繪之居，權勢之位，足以羈華摩束之哉。此所謂高世之士也，其接輿、荷篠之徒也歟。或假是要世者則不然，其退也妄，其進也銳，是將吊名幸譽於時。一旦起於草萊之問。飲然遭遇、即移所守，淫所習，華其服，甘其食，驕其氣，誇其辭，充斥其騙御，侈美其居處，所與遊也穹赫顯貴，左右奔走，趁為儔倡。睢盼單晅，更相號於眾日：彼道也，德也，學之精也，衛之神也，孰得而不尊且大焉。求其所以奔走競逐者，勢也，利也，尚何道德之云哉。噫，假名以飾實者若之，何不取世之紙排攘斥也耶。是欲欺世悅時而作也。孰知縱駭一時之惑，卒無辨之者，其能信夫天下後世哉。此固有道者所不為也。吾懼夫頹風陋俗#4，流而不返，挽而不止，日益滋熾，皆不知慎夫本而然也。抑亦君子之於出處語默，一失於義乖於道，何謬且戾之甚乎，可不慎歟。知慎所本則會道一於一矣，捨是則吾未知其謂學也已矣。
玄問
或問日：道家者流，其謂玄者何也？日：玄，天也。即道之大原出於天也。日：其亦始乎老子玄之又玄之謂乎？日：然。吾聞諸史氏日：道家者流，使人精神專一，動合無形，擔足萬物。其為衛也，因陰陽之大順；采儒墨之善，撮名法之要，與時遷徙，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少#5而功多。至於大道之要，去健羨，黜聰明。釋此而任衛，則無所取焉。又日：道家無為而無不為，其實易行，其辭難知，其衛以虛無為本，以因循為用，無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，〔不為物〕後，能為萬物主。此太史氏之先黃老而後六經者也。老子生周末，嘗為柱下史，周衰述上下經而隱。其徒則關尹、亢倉、莊、列是也，其言一本於修道德、全性命而已。內而修之，抱一守中所以全生也二，外而施之，不爭無為所以利物也。惟處＇乎大順，動合自然，慎內問外，而純粹不雜。靜一不變，擔然無極，動以天行，乃合乎天德者也。雖用於世，以慈儉謙約，為用不過，固守退藏，不為物作，一，返乎虛無平易、清靜無為、柔弱素樸。是以天下之物，本以謙則無累，含以虛則無礙，行以易則無難，變以權則無