沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。沖猶虛也。《莊子》曰：惟道集虛。《列子》日：虛也得其居矣，惟虛足以容也。道集則神凝，神凝則氣化，氣化則與太虛同體，天地同流，而二氣五行周流六虛，往來不息者，淑優交馳同其用矣。苟虛心諍慮，守之以一，則中虛而不盈，外徹而不徊，若淵之深，若鑑之瑩，則吾固有之性與天德同符，豈不為萬物之宗哉。是故養其體也，去芬華，忘物我，絕氛垢，以盡致虛守靜之工，則復命歸根也，深根固蒂也，滌除玄覽也。抱一守中也，則谷神長存，思淨欲寡，虛極靜篤，復歸無極。則虛寂明通，物不吾役而物吾役矣。充其用也，墮肢體，黜聰明，以本為精，以物為粗，以探為根，以約為紀，則未有以見。夫天地之先，氣形質之始，日太初、太始、太素者，混沌之昆侖也。及判清濁分，精出耀布，度物施生，精日三光，曜日五行，行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。陽不動無以生其教，陰不靜無以成其化。以之治國，以之愛民，託於天下，而天下清靜而正也。是皆以清靜無為為宗，以謙約不爭為本，其所謂內聖外王之道也歟。然塞乎無形無極之問者，皆天道之用乎。是有相盪相生，相傾相形，相倚相伏之不可齊，不可測也。其神之無方，易之無體者乎。而天地之機，事物之數，可以前知，可以祕藏。由虛則靈，而神運其中，發其知也。雖有萬變萬化，由斯出焉。惟以誠事天，以和養生，以慈利物，則上天之載，感通無問矣。非有甚高難行之事，非常可喜之論也。尚何譎誕神怪之謂也哉，特沖氣以和，順物自然而已矣。昔之用而驗者，廣成之授軒轅，曹參之舍蓋公，黃石之訓留侯，漢以清靜而治是也。或謂竊是以濟其術，而自利不知有害夫義也。殆亦過歟！而史稱黃老刑名，處士橫議，雖雜老莊於管晏，以申、韓、田、慎、縐、孫、商、呂、晁、淳、尸、吁之徒出於是焉。流而為蘇、張、甘、蔡縱橫之術，因以其為害慘矣。固不惟以虛無寂滅病之，蓋由魏晉劉、阮、王、何，高談妄肆，倫理顛喪，而韓愈氏謂甚於楊墨，而以老莊亡者也。奈何學之之徒，溺於偏而失於放，卒所以致傾敗之患。亦宜幾何其不取世之紙排訾斥也哉。殆有甚於刑名橫議者矣！．雖然必審之精，求之約也。然後知老莊之道，大且博焉。噫，道一也，微妙玄通之體，神應幾微之妙，豈岐而二哉。且窈冥有精，惚恍有象，吾中黃之肩，內虛外融，暢於四體，合乎百靈，則五氣凝布，而與天地健順之德合矣乎。其要也，一其性，養其氣，遊乎萬物之所始終，而得夫純氣之守焉耳矣。抑司馬公日：萬物皆祖於虛，生於氣，氣以成體，體以受性，性以辨名，名以立行，行以俟命。故虛者，物之府也，彼之謂虛也。虛之焉行，始於五行，一六置後，二七置前，三八置左，四九置右，通以五十五行，所謂虛以惟玄也。是亦衛數之一端歟。惟虛其中，則窮神知化，原始返終之道得矣。若夫制鍊形魄，排空御氣，乘天地之正，御六氣之辨，神遊八極，後天而終，以盡返復無窮之世變，而遊心於澹，合氣於漠，以超乎胚輝馮翼之初，瞑津鴻濛之表。洞視萬古猶一息也，死生猶旦暮也。若蟬之蛻，若息之吹。前乎天地之始，後乎天地之終，皆吾虛之運乎。又豈徇生執有物而不化者比焉。苟徒竊名徹譽於時，其蔽於詖陷於淫，孳孳汲汲，與塵垢枇糠者殆何異焉。其亦尸名盜誇之徒也.嗚呼！知致虛則明，明則諍，諍則通，通則神，神則不疾而速，不行而至，無不應，無不達矣。否是則豈善學吾老氏哉，其可與語至，虛也乎。
慎本
學必有本焉，經世出世之謂也。故學非所當務，則不足志矣。其所當務者，經世之學，則聖賢之道焉。聖賢之道者何？道德、性命、仁義之謂也。三代之始，道在唐虞。後之言道者，必曰是焉。蓋道明者三皇，德著者五帝，法備者三王。以堯舜禹湯文武之為君，盡君道也。皋陶伊傅周召之為臣，盡臣道也。孔子顏曾思孟之為師，盡師道也。千萬世之所法者，未之有改也。聖賢遠矣，而其道具在者六經焉。夫《易》以著陰陽，推造化之變通也；《詩》以道性情，別風雅之正變也；《書》以紀政事，序號令之因革也；《春秋》以示賞罰、明尊王抑霸之統也；《禮》以謹節文，明上下等役之分也；《樂》以致氣連，達天地之和也。凡聖賢傳心授道之要於是乎具，蔑有加矣。然六經之精微幽妙悉具，夫吾心昭晰明著，何莫由夫是哉。自堯舜相傳，惟曰執中持敬，宅心而已耳。孔子之謂仁，子思之謂誠，《大學》之謂敬，孟子之謂心，《中庸》之謂中，其歸一也。能造乎天人一致之工，則致中和，存誠明，窮事物之理，盡人物之性，然後位天地，育萬物，裁成天地之道，輔相天地之宜。是以智周乎萬物，而道濟乎天下也。此君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王，建諸天地，質諸鬼神，百世以俟聖人而不惑。大而為天地立極，生民立命，維持綱常，扶持世教，孳孳焉，屹砲#1焉。守之為大經，行之為大法，明則有禮樂，幽則有鬼神，故不可一日而廢焉#2，須臾而離也。必致戒謹恐懼之工，於慎獨之頃，操舍之際，而後體立而用行矣。始則止而後定，定而後靜，靜而後安，安而後慮，慮而後得。久則曲