能自定哉？所以貴乎形神俱全者，蓋以此也。今有知榮貴為虛妄，了生死為一貫，至其臨終，則求醫祈鬼，何也？未知乎坐忘者也。忘者忘萬境也，先之以了，諸妄次之，以定其心。定心之上，豁然無
覆；定心之下，空然無基。觸之不動，慧雖生矣，猶未免於陰陽之陶鑄也，必藉夫金丹以羽化，入於無形，出乎化機之表，然後陰陽為我所制矣。
道樞卷之二竟
#1而，輯要本作『則』。
二十八太清養生上篇 太清養生下篇
道樞卷之三
至游子曾慥集
集要篇
古先至人，立言如林；以道博觀，則鉤其深。
晁文元公曰：吾觀夫浮世，其乃生老病死之鄉歟，憂悲苦惱之窟歟。惟定明者內覺其身心空，外覺其萬物空，於是諸相既破，無可執無可爭矣。諸有者，夢幻也。夢中而人狎之，且日夢中搏必無傷也，豈非在夢知夢乎？吾嘗坐玉堂，見賽人汲水，吾觀空純熟，自無全人，觀汲水者，惟一塊之空，自西而束，豈非在幻知幻乎？故日本無一物，隨之視而起異端焉，學道者，必先止念。念起則知之，如川之泄，簣土塞之，襄陵之勢可絕矣；如火之蕪，杯水沃之，燎原之勢可滅矣。故不畏念起，惟畏覺之遲也。覺速止速，此其妙用者歟。吾嘗謂：心息相依，息調心靜，念起即覺，覺之即無，此最道之權輿也。裴休曰：夫地、水、火、風，假合而聚散，非我身也；綠慮客塵，虛妄乍起乍滅，非我心也。我有真身，圓滿空寂是也；我有真心，廣大靈和是也。萬嘔起而復破，然水之性是#1嘗不存也；千燈明而有滅，然火之性未嘗不在也。世亦知夫三象者乎？氣動而清者，天之象也；心靜而寧者，地之象也；智圓而明者，日月之象也。三者和會，則自然見吾神靈之妙用矣。三象既明，而六審不可不知也。試嘗自審曰：妄念息乎？外綠簡乎？觸諸境不動乎？黑白無差別乎？夢想不顛倒乎？方寸怡偷乎？於是可以測入道之深淺矣。吾嘗自警曰：了知起滅意決定生死根，不復隨綠轉，．是名不動尊。夫未能無念，即用觀空；未能頓空，即用對治。三策次第而用之。莊子坐忘，達磨壁觀，始學者不能知也，而乃入於放曠，豈其旨哉！．吾嘗端坐念實相而見魔王加#2趺之像且怖矣、瓦入道者端坐不傾動者乎？
碎金篇
漆園之玄，竺乾之空；均乎正心，與儒同功。
晁文元公曰：教豈有異哉？吾嘗貫三道為一焉。夫儒家者流，以正身為要切，勿求其功而功自成矣；竺乾氏以復性為要切，勿求其證而證自知矣。吾始讀南華之書，因齊物之理而得一法，目之曰逍遙大同觀，而無一事可爭；後讀西方之書，因無我之理又得一法，目之日平等大空觀，而無一物可齊，由是知其深淺矣。施肩吾既聞道，而著三住銘曰：心常御氣，氣與神合。竺乾氏為圓覺之說曰：心息相依，息調心今。吾觀其理殊同歸歟。天下有三樂：儒家者流日，顏氏子簞瓢陋巷不改其樂；道家者流曰，莊氏子柄遲一丘天下不易其樂；竺乾氏日，生滅滅已寂滅為樂。三者自外及內，由淺至深者也。幻意諸病，吾以理攻之可也。已往吾勿追思，未來吾勿迎想。
或曰：修行何以驗乎？曰：置白黑二棋，一念善投白者一，一念惡投黑者一，至夜較之，即知增臧焉。
文元公曰：迂矣！吾則於晝夜四威儀中不計情境，惟量其力常習靜念而已。受辱而畏其勢忍之者，不可謂之忍也，無可畏之勢而能忍之者，斯真忍也。《易》之#3《損》曰：懲忿窒慾，吾用之以為戒；《易》之《繫辭》曰：寂然不動，吾用之以為定；精義入神以致用，吾用之以為慧。
或問：閑居何樂乎？曰：調暢太和之氣，適悅天真之味，研覃微密之言，依游上妙之道。蒙莊高情，師友造化；竺乾妙旨，澡煉神明。非理外至，當如逢虎，即時而避，勿恃格獸之勇；非理內起，當如探湯，即時而止，勿縱染指之欲。外護其身，如惜干霄茂樹，勿縱一斧之刃傷焉；內護其行，如惜渡海浮囊，勿容一針之鋒破焉。心靜則清，清而後明，明則照物，物無遁形矣，至人觀之得為心印者也。
唐人有養鸚鵡者，能誦經，常不言不動。或問其故，對曰，身心俱不動為求無上道。及其死焚之，有舍利焉。故知得道者，皆自燕寂中入者也。
文元公曰：吾既耄也，彌覺聰警耳，有自然之音如樂中簧，隱隱如雷初動，浩浩如潮將至。吾謂之三妙音焉：一曰，幽泉漱玉；二曰，金磬搖空；三曰，秋蟬曳緒。
容成篇
孰為陰丹，詆其嬌誣；闢其內荒，其路豁如。
至游子曰：吾常得崔公《藥鏡》之書，言：御女之戰，客主恍惚，則同識不同意同邪不同積，同交不同體，同體不同交，是為對鏡不動者也。夫能內外神交而體不動，得性之道也。動則神去性一哀矣。不染不著，則留其元物，使氣定神住，和合成形，入於中宮，緞去其陰而存其陽焉。紅雪者，血海之真物，本所以成人者也。在於子宮，其為陽氣，出則為血。若龜入時，俟其運出而情動，則龜轉其頸，閉氣飲之，而用擂引焉，氣定神合，則氣入於關，以較鱸河車挽之，升於崑崙，朝於金闕，入於丹