自歸之。其要在乎涉事處喧，皆作意以安之。有事無事，常若無心；處靜處喧，其志惟一。束心太急則為病為狂，心若不動復須任之，使寬急得其所常，自調適制而勿著，放而不動是為真定者也。既如是，亦不可侍其定也，而求多事，求就喧。當使如水鏡之鑒，隨物現形而後可也。定中求慧則傷於定，定則無慧矣，定非求慧而慧自生者也。得道者於是心有五時，身有七候，是為淺深之叔焉。五時何也？其動多，其靜少者，一也；動靜各半焉者，二也；其靜多，其動少者，三也；無事則靜，觸則動者，四也；與道冥合，觸亦不動者，五也。七候何也？舉動順時，容色和者，一也；宿疾盡除，身心輕爽者，二也；填補夭傷，還年復命者，三也；延數萬歲，名為仙人者，四也；煉形為氣，名為真人者，五也；煉氣成神，名為神人者，六也；煉神合道，名為至人者，七也。
坐忘篇中
天隱子曰：人之生也，稟乎靈氣，精明悟通，學無凝滯，則謂之神焉。宅神於內，遠照於外，則謂之仙焉。靈氣者，其不可為世俗所淪折而後可也。日喜，曰怒，日一及，曰樂，日愛，曰欲，日惡，七者情之邪也。日風，日寒，日暑，日濕，日饑，日飽，曰勞，曰逸，八者氣之邪也。去邪則近於仙矣。簡易者，天地之道也。天者，在吾首之上；地者，在吾足之下。吾則見之，故曰：簡易者，神仙之德也。夫學道者，言涉高詭而執迷無所歸本非吾學也。故學氣者，反為氣所病者有矣；學仙者，反為仙所迷者有矣。
然學道者，亦須漸而進之，蓋有五門焉：一曰，齋戒；二日，安處；三曰，存想；四日，坐忘；五日，神解。
齋戒者，何也？澡身虛心者也。齋者，潔靜也；戒者，節約也。饑即食，食勿飽，所謂調中者也。物未成者勿食，腐敗閉氣者勿食，五味太多者勿食。勿久坐，勿久立，勿久勞，勿久逸。左右手常摩至於溫熱，熨其皮膚，以去冷氣，所謂暢外者也。於是形堅則氣至矣。
安處者，何也？？南向而坐，束首而寢，居之屋廬必得陰陽適中焉。高則陽盛而明多，多則傷於魄，魄陰也；卑則陰盛而暗多，多則傷於魂，魂陽也。有所傷則疾斯生焉。又屍夫天地之氣乎，有元陽之切肌，淫陰之侵體，可不慎哉！故吾之室四旁皆窗戶焉，風起則闔之，風息則闢之，前必箔，後必屏。太明則垂箔，以和其內映焉；太暗則卷箔，以通其外曜焉。內以安吾心，外以安吾目。心目安則身安矣。然則彼縱情多慮，其不能安其內外也可知矣。
存想者，何也？存者，存我之神也；想者，想我之身也。夫何以能然乎？閉目則自見其目，收心則自見其心，心目皆不離於身，不傷於神，此其漸也。凡人終日而視他人，則心亦外走矣；終日而接他事，則目亦外瞻矣。營營浮光，未嘗復照，安得不疾且夭耶？故歸根日靜，靜日復命，復命成性，是為眾妙之門也。
坐忘者，何也？ 因存想而得，因存想而忘也。行道不見其行，非坐之義乎？有見不行其見，非忘之義乎？不行者，心不動也；不見者，形俱泯也。或者曰，心不動有道乎？天隱子默而不對。或者曰，形泯有道乎？天隱子暝而不視。或者悟曰，道在我矣。
神解者，何也？齋戒者，信解也，無信心則不能解矣。安處者，定解也，無定心則不能解矣。存想者，閑解也，無閑心則不能解矣。坐忘者，慧解也，無慧心則不能解矣。四者通乎神，斯為神解者焉。神者，兼三才則謂之易，齊萬物則謂之道，本一性則謂之真一。
天隱子曰：生於易中，死於易中，動因萬物，靜因萬物乎。邪由一性，真由一性乎，吾皆以神解之在人也，在地也，在水也，皆為仙矣。變而通之，是曰神仙。
正一先生讀其書，悟曰，吾則異。於是，吾之簡易者，無為而無不為也。吾之漸者，守性正命日增一曰，漸之道也。齋戒之類兼修之可也。
坐忘篇下
至游子曰：吾得坐忘之論三焉，莫善乎？正一先生司馬子微曰：吾近見道士趙堅造坐忘論七篇，其事廣，其文繁，其意簡，其詞辯。讀之者，思其章句，記其次序，可謂坐馳，非吾所謂坐忘也。吾聞之先師曰，坐忘者，長生之基也。故招真以煉形，形清則合於氣；含道以煉氣，氣清則合於神。體與道冥，斯謂之得道者矣。
夫真者道之元也，故澄神以契真。莊子曰：宇泰定發乎天光。宇者，心也；天光者，慧照也。先定其心，則慧照內發，照見萬境，虛忘而融心於寂寥，是之謂坐忘焉。老子曰：及吾無身，吾有何患？無身者，非無此身也，體合大道，不徇乎榮貴，不求乎苟進，恬然無欲，忘此有待之身者也。
夫長生者，神與形俱全者也。是以乾坤者易之蘊也，乾坤毀則無以見易矣。形器者，性之府也，形器敗則性無所存矣。養神不養形，猶毀宅而露居者歟。或曰：人之壽終，心識苟正，則神超於真境。正一先生曰：非至正之言也。夫高德之賢，自謂彼我忘矣，是非泯矣，然見不善則顰，見善則笑，猶為善惡所惑。瓦其終也，昏耄及焉，吾未見不為眾邪所誘者也。故有有識化無識者，秦女之化石是也；有人識化蟲識者，黃氏之化電者也？由是觀之，心識者為陰陽所陶鑄，安