腎黑為子，脾黃為祖。
三物一家，都歸戊己。剛柔迭興，更歷分部。龍西虎東，建緯卯酉。
刑德並會，相見懼喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆死，魁臨於卯。
八月麥生，天呈據酉。子南午北，互為綱紀。九一之數，終則復始。
含元抱真，播精於子。關關睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好述。
雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，盤蚪相扶。以明牝牡，畢竟相胥。
假使二女共室，顏色甚妹。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯#13利舌，舊舒美辭。
推心調諧，使為夫妻。弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。
分劑參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太一降坐，八公檮鍊，淮南執火，
立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳賸，把籍長跪，祝章神祇，請哀諸鬼，
沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以#14塗瘡，
去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
丹砂木精，得金乃并，即上章女、黃芽之意。心赤、脾黃二章，諸本元之，未詳孰是。龍虎子午，交錯方位，關關以下，又以二女明藥物之非種。
周易參同契卷中竟
#1『 』，原脫，據四庫本補。
#2『伸』，原脫，據四庫本補。
#3『呂』，據其文義例補。
#4『發揚』，四庫本作〔發通』。
#5『視覽』，四庫本作『阮覽』。
#6『以鴻』，四庫本作『鴻濛』。
#7『芸鋤』，四庫本作『耘鋤』。
#8『未』，四庫本作『為』。
#9『左轉』，四庫本作『右轉』。
#10『並』，四庫本作『五』。
#11『之』，原脫，據四庫本補。
#12『凌』，原作『陵』，據四庫本改。
#13『辯』，四庫本作『辨』。
#14『』，四庫本作『茵』。
周易參同契卷下
廬陵後學黃瑞節附錄
下篇
惟昔聖覺，懷玄抱真。服鍊九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三元。
精液虜理，筋骨緻堅。眾邪辟除，正氣常存。累積長久，變形而仙。
憂憫後生，好道之倫。隨傍風釆，指畫古文。著為圖籍，開示後昆。
露見枝條，隱藏本根。託號諸石，覆冒眾文。學者得之，報櫝終身。
子繼父業，係踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂
使宦者不遂，農夫失芸#1，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄斯文。
字約易思，事省不煩。披一列其條，實核可觀。分兩有數，因而相一循。
故為亂辭，孔竅其門。智者審思，以意參焉。
言昔之仙者著書示人，而不明言其事，託名諸石為身內陰陽之號，故學者多失其指。今著此書,省約易曉,仍恐漏泄,故多謬亂之辭,而孔竅其門也。其下歌辭，又撮一書大指云。
按：亂辭，如《離騷》之亂曰也。下文可見。
法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。
晷景妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視#2之兮，王者退自改。
關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。
此一節言水溢之咎。王者能自改，則害氣息，而水土平矣。玄溝，蓋謂天漢。河鼓，星名。星紀，丑位，未詳其說。九年，謂洪水。關鍵低昂，謂陰陽升降也。害氣，災害之氣，以人身取譬而言，亦為水火不既濟之象。
朱子日：玄溝、害氣，恐未是說人身內事，方是設譬之辭。《王莽傳》曰：害氣將究矣。蓋上文說洪水為災，而王者能改，故害氣去而洪水平也。害，訛作周，又訛作固，後人遂妄改為精，而增而字，皆非是。然因周字可見其為害字，蓋篆、隸文皆相似也。
天地雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。
循斗而招搖兮，執橫定元紀。升熬甑山兮，炎火張設下。
白虎倡導前兮，蒼液和於后。
朱子曰:虎，一作嚳，一作礬。按；三字皆假名，但下句云蒼液，即此合作嚳與礬；而前有嚳磁之文，即作嚳為得。然下句又云朱鳥及再列三獸之名位，則此當為虎，而液亦當為龍矣。倡導前，即前所謂熬樞。下文云和於後，即此。似皆指有情之物，作龍虎為當也。此一節又是以火烹水，以水滅火，金水相合，復還本初之意。
朱鳥翱翔戲兮，飛揚色五采。遭遇網羅施兮，壓止不得舉。
嗷嗷聲甚悲兮，如嬰兒慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。
漏刻未過半兮，龍鱗狎獵起。五色象炫耀兮，變化無常主。
□□鼎坲馳兮，暴涌不休止。雜遝重疊累兮，犬牙相錯拒。
形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳。崔嵬以雜廁兮，兼積相支柱。
陰陽得其配兮，淡泊自相守。青龍處房六兮。春華震東卯。
白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽離南午。
三者俱來朝兮，家屬為親侶