飛天冠，衣絳章單衣，執五色幢，自右腎由右耳出立於右，長如前。次思下元定志真君周將軍，自心中由於口出立於前，冠章服如前，左手執玉戟，右手把金符，長如前。皆使分明。次思上元赤子泥丸天帝君，中元絳宮真人丹皇君，下元黃庭元王，皆出三田，各在三將軍之後。然後存自己元神，法服衣冠，自心中遊金闕，至上元由明堂而出，形貌衣服皆如自己，立於三一之後分明。次思六丁大神，六丁玉女，六甲大神，六甲玉女，飛天衛真吏，傳言奏事吏，飛天直事吏，三十二天繡衣玉童，五方五靈童子，三天十天承事玉女，上奏靈官，章中從事，法籙中文武仙曹，侍衛排列如法，然後行九靈飛步事。
進章訣
若屬家國生靈大事，須詣三天門下內朝。畢，存五方太靈洞陽五色在五方，結為五重光暈，三天太一紫雲，玄廕一身。其光下入泥丸左九轉，心中右九轉，混合帝宅，上下三次。即存心中出赤炁，上昇於天如長虹。自己如常法存儀，入赤炁運轉，上行數百里，見橫截日月黃道，乃星界。次橫截過西北行又千里，遙見紫雲隱隱，乃三天門下。方投謁簡，付三元三將軍，持謁簡入天門。良久，見三將軍出，傳言宣諭章敕許見。然後同三將軍、三一真神與自己丹元神，并章文入金闕門。
此則渺冥恍惚，隨機見化。入天門向東，乃太一玄生左府，見太一玄生帝君，具說朝見拜章事。即九拜，即呈上章奏狀達帝君。回身向西，入太皓金門，即見三師及天師，具奏所陳事。回直趍太清太極宮門，見三將軍、三一真神，與自己元神立。良久，見引進真官出宮門，引入至太清重樓寶殿玉案，有金光童子，青腰承翼玉女，太一真君。如上帝未還治，即將章文度與太一真君，安於玉案上。良久乃進，聽候敕命。如值太一還治之時，即見重樓玉殿寶臺金簾太清上帝降坐，自己在殿下呈其所奏，太一真君呈章畢，於章後太清御銜下，太一真君書天篆雲章敕命之事。畢，章付天省，或天曹，即下殿。自己於殿下九拜。回再詣大皓金樓，見於諸道德眾尊，懇禱所奏事。同三將軍、三一真人，復出金闕門，至伏章所。若是太上未還治，於此內朝法具如前。回却至天藏華蓋之下，還神，等候報應。
章奏科格
夫章者，通九天之門，達太上之階。度脫灾危，遷拔冥爽，莫過章奏，最為第一。若精誠道士女冠，能不接世務，持誦不闕者，奏上章達，立救危厄，可度幽冥。故即得太上降勒諸司，轉下幽冥，關告所部，注上生名，脫其死籍，得壽年長，加其考算幽魂，拘絆冥漠，可以原赦，焚毀罪書，受生道境。凡章奏、尋常齋醮、祈恩禳灾謝過等事，止係到星界天門，周將軍與直日官吏，寫事目類進。其法師祭酒，苟无德行，或有差錯，穢炁衝干，退於所屬城隍司收掌。若非祭酒法師及无德行之者，多被下官故炁，半天午酉邪神，雲路攔截，更不上達。如尋常祭酒法師，為救治人民，代天行化，即中界周將軍同直日官吏收接，詣天樞院。與萬國章詞奏表類進，若有錯越，亦送城隍司。若別无科戒，不依科格，自有天條降責。如為帝王國主祝延萬壽，消禳兵革，所求嗣續，滅除大害，普濟普度祈求等事，即周將軍與葛將軍傳至三天門下，唐將軍與直日官吏徑達天省，即時謄奏，頃刻候報。若能出陽神，親資章奏，徑詣三天門下，面朝金闕，恭陳詞懇，親承教敕，即不在此限也。如行靈寶大法，自有三天十天承受玉女上奏，靈官運神會道功曹，衛真上吏，傳言奏事仙吏，金龍驛龍騎吏，龍虎功曹，五色繡衣玉童，靈飛六甲玉女，傳達章奏。若有差誤，不合格式，即就三天門下天相之中，天相一面改正謄奏。如依格式，其章奏即時上達。蓋緣得三天合同，太上符契，自然更无邀阻。凡遇行持章奏詞表，於每年五月五日，及歲除日，默念三天隱諱霖霧爾三字，一晝夜中誦滿十萬徧，即得三天降炁，符合合同。欲進章奏，先念此諱數百徧，磨墨呪筆紙，並用三天炁之。若寫御號，亦念數十徧。如卷章表，香上度過，遣官了入函，亦念數十徧吹之。並使即時上達，更无凝滯。書寫章奏，揀選浄紙。不得安於卧席牀褥之上。長一尺五寸，每張不得過十二行。按十二月十二時，閏月添作十三行。每行十八字，上通九天，下應九地。臣與名不得露頭跣足，不得折破臣姓名，不得垂生露死，神與鬼不得提頭，頓首再拜不得破行。以聞并太歲臣姓，並低三字，以聞去再拜三行，第四行書之，再拜去臣姓三行，第四行書之。道炁去臣姓三行，第四行書之。乃高於眾行。上空八分，下通走蟻。一炁或三炁書之，不得過三寸已上，不進道炁。去太歲三行，第四行書之。太歲後紙盡不進，太歲後止有一行不進，有一行，可續一張。蓋太歲後三師書讚號，方進其章。臣為君，子為父，妻為夫，弟為兄，孫為祖，客為主，即順无有不達。若父為子，君為臣，夫為婦，祖為孫，主為客，雖有義禮，祈求誠切，章雖上達，事多少從，甚宜詳之。其製章之法，先寫祭酒法師，自訟謙卑罪惡，不當其職之詞。然後具本人投詞事理，次演罪考謝過之言，次乞恩原赦救拔之詞，然後請官。不可繁詞、及說弊隱心欺昧不實之事。若如此格，必至上達，速得感格。若不依格？似石沉