，直而推之，曲而任之，庶幾乎可以語此。《問命》。又曰：或問老聃、列御寇、莊周、孟軻，皆古之得道者也，其立言各欲取信後世，何自相詆件如此。聃曰吾有大患，為吾有身。御寇曰內觀者取信於身。周曰吾身非吾有。軻則曰萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。或厭其身之為患而非其有，或貴其身之皆備而取之足，豈不詆忤耶。余曰：子未之思也。子得其言而未得其所以言。且四肢百骸五臟六腑，該而存焉者，謂之身。視聽言貌思，性所有也，亦謂之身，身之名則一，而所以為身者殊。有所謂體，有所謂性，老聃、莊周蓋即體而言之者，御寇孟軻蓋即性而言之者。即體言之，則四肢百骸五臟六腑有之則有患，無之則無患，故不可使之有也。而所謂無者，非亡夫而身之謂，凡動作語默不見而已。即性言之，則視聽言貌思，一理所該，萬物皆備，苟內觀焉，可以取足。高之於天，卑之於地，俯仰洞鑒，孰有不備於我者乎，孰有不足於身者乎。以是言之，老聃、莊周之言身，不得不使之無。列御寇、孟軻之言身，不得不使之觀。《問身》。又曰：或問何者為息。余曰：循陰陽以左右，隨子午以消長者是也。其運如未嘗止之輪，其旋如不可盡之環，與元氣交通，晝夜不息，老子、列御寇所謂沖氣者也。子知所以守息，則知所以養氣。知所以養氣，則知所以入道。知所以入道，則抱一禪定，固無殊致也。老子曰：綿綿若存，用之不勤，子歸而求之，斯有得也。《問息》。又曰：莊周言養形之士，吹陶呼吸，此特其淺淺者爾。形神俱妙，蓋本於襲氣母。老子曰：玄牝之門，是為天地根。不死之道，本於是乎。《問氣》。又曰：孔子曰：毋意毋我，老氏曰：及吾無身，吾有何患。瞿曇曰：毋眼耳鼻舌身意，人之有生，形色外具，心意內知，必使之無者何哉。蓋無者萬善之所歸，萬法之所宗，人能外息諸綠，冥心於無，則與道俱矣。其歸一致，若所謂坐忘，息氣面壁，果殊途哉。袤，字仲長，三衢人，嚴谷山人，則其自號也。養素丘園，以經術教諸生，紹興間大臣薦于朝，召對竟，力辭還里，士論高之。並見《嚴谷集》。
楊文安公樁，紹興間以從橐侍經筵，有《進讀老子講義》一篇，曰老子曰：我有三寶，寶而持之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。臣聞求道於聰明智力之所及，則心勞而道愈不明，舍聰明智力而求諸日用之間，則簡易至當，道庶幾乎可見矣。任聰明，役智力，是弊精神於寡淺者之所為，以此應物殆有未能釋然忘情者存焉。故欲慈焉，則失於姑息，欲儉焉，則失於鄙吝，不敢為天下先，則失於怯懦，是心勞而道愈不明也審矣。有道者則不然，生知之妙，渾然天成，物之來干我者，初無容心，隨所遇而應之。我無忮心故能慈，我無欲心故能儉，我無爭心故不敢為天下先。其所以日用者簡易至當，果非由聰明智力之所能成就，非天下之至聖，其孰能與於此。《易》之乾卦曰：體仁足以長人，坤卦曰，坤至柔而動也剛，則得乎仁者有勇之說，故曰慈故能勇。節卦曰：節以制度，不傷財，不害民，則得乎儉以足用之說，故曰儉故能廣。謙卦曰：謙尊而光，卑而不可踰，則得乎一謙而四益具之說，故曰不可為天下先，故能成器長。大《易》老氏之言若合符節，帝不得不帝，王不得不王，至仁好生，神武不殺，非慈耶。茅茨土階，惡衣卑服，非儉耶。不矜不伐，不競不絿，非不敢為天下先耶。下至兩漢寬仁大度，如高祖幾於慈，以德化民，如文帝幾於儉，以柔道理天下，如光武幾於不敢為天下先，是則有天下者寶其慈且勇，寶其儉且廣，寶其後且先，雖二帝三王，可以追蹤而並美，區區兩漢之主不足進也。又曰：道家者流，其來最遠，爰自黃帝氏作，至周有老聃得其傳，戰國時列御寇蒙莊之徒和其說。逮秦漢間，遂名曰黃老之學，其道以虛無自然為宗，以清靜澹泊為事，其真以治身，其緒餘以治天下。中古以來，蓋嘗與堯舜周孔之道並行於世，而不相戾異乎。所謂浮屠氏之學者也，浮屠氏本出西方，至漢始入中國，霍去病擊匈奴，獲休屠王祭天金人，顏師古曰：金人即今佛像。明帝夢見金人飛空而下，傅毅以為西方之聖人，遣使於天竺，訪之以歸，自是佛法始流傳于時。究厥所由，其與道家之學本原不同，而塗轍各異，曷不取《道德經》五千文考之，其言微，其旨遠，其文簡而嚴，其義宏以律，殆與六經相表裹，非若冰炭枘鑿之不相入。後世學者猥曰佛老、佛老云者，吁可怪哉。並見《芸室集》。
光廟在潛邸，程文簡公大昌時為宮僚，嘗索其所著《易老通言》，大昌以割子繳納，其略曰：夫老子之可重者何也，秉執樞要而能以道御物，是其長也，貴無賤有而罕言世故者，亦非其或短於此也。故師老子而得者為漢文帝，蓋其為治，大抵清心寡欲而淵默樸厚，以涵養天下，其非不事事之謂也，則漢以大治而基業綿固者，得其要用其長故也。至於西晉則聞其言，常以無為為治本，而不知無為者如何其無為也，意謂解縱法度，拱手無營，可以坐治，無何紀綱大壞而天下因以大亂。故王通論之曰：清虛長而晉室亂，非老子之罪也。蓋不得其要而昧其所長也。區區之意，深望殿下釆其秉要