之理，而以西漢為法，鑒其談治之略，而以西晉不事事為戒，則老子之精言妙道皆在殿下運用之中矣。又嘗著《潛藩盛德錄》，內一篇曰：某舊得侍談，凡及大道，常取《易·繫》道器與孔子下學上達之語而參言。蓋道器學達可從上下立為形容，正如燒火，薪能生焰，是上形之道必資下形之器，學乎下可以達乎上，是薪雖麤實而其英華能炎能上者也。六經論孟說器多而說道少，是蓄薪以求生焰者也。老莊之書說無多於說有，是謂六經說薪已多，不必贅言者也。儒者之於求道，自有六經，宜若無籍於老莊矣，然老莊之書言微趣深，助發道秘，尤為精要。苟能博取，當大有補，特不可如晉人談虛，直謂棄損禮樂刑政而天下可以自治焉耳。天下嘗有無薪而能自起火焰者耶。又曰：今道士修老子教者，舍道本不言而及方藥祈禳等事，其誨失本意又益太遠。惟唐人白居易詩語能明其確，曰何況元元皇帝道德五千言，不言藥，不言仙，不言白日升青天，元元皇帝即老子也。道家以老子為教祖，而八十一章自清靜寡欲之外，別無一語他及，如何鑿空妄云有藥有仙，及祈禳騰厭等事耶。恭蒙聖諭以某言為是，且明誦白詩上語全文，益深嘉居易之談老子，能得要妙也。並見本集。又曰：世之尊老氏而謂上乎五三六經，疑老氏而誚其空虛無用，皆不得為知老氏者。乃若老氏之高致則有在矣，知道之奧而談無，曲盡其妙，運器以道，而在有不局於有，凡六經主於紀迹，而不暇究言者，此書實皆竭告也，則論孟之所務明者，於此乎加詳矣，是故其書得與六經並行也。見《易老通言》。
沈莊仲問晦庵先生朱文公曰：常有欲以觀其傲，是如何。文公曰：微是邊檄，如邊界相似，是說那應接處。向來人皆作常無常有點，不若只作常無欲常有欲看。又問：道可道，如何解。文公曰：道而可道，則非常道，名而可名則非常名。又問：玄之義。文公曰：玄只是探遠而至於黑卒卒地，便是眾妙所在。
張以道問載營魄抱一能無離乎之義，文公曰：魄是一，魂是二，一是水，二是火，二抱一，火守水，魂載魄，動守靜也。
文公曰：多藏必厚亡，老子說得也是好。
陳仲亨問《周書》曰：將欲敗之，必姑輔之，將欲取之，必姑與之，今《周書》何緣無之。文公曰：此便是老子裹數句，是周時有這般書，老子為柱下史，故多見之，孔子所以適周問禮之屬也。
黃義剛問：原壤看來也是學那老子。文公曰：他也不似老子，老子卻不恁地。莊仲曰：卻似莊子。曰：是便是，夫子時已自有這樣人了。莊仲曰：莊子雖以老子為宗，然老子之學卻尚要出來應世，莊子卻不如此。曰：莊子說得較開闊，較高遠，然卻較虛，走了那老子意思，若在老子當時看來，也不甚喜他如此說。
或問：老子之道，曹參、文帝用之皆有效，何故以王、謝之力量反做不成。文公曰：王導、謝安又何曾得老子妙處。
文公曰：如漢文帝、曹參便是用老子之效，然他又只得老子皮膚，凡事只是包容因循將去。
郭德元問：老子云：夫禮忠信之薄而亂之首，孔子又卻問禮於他，不知何故。文公曰：他曉得禮之曲折。某初間疑有兩箇老聃，橫渠亦意其如此，今看得來，不是如此。他曾為柱下史，於禮自是理會得，所以與孔子說得如此好。只是他又說這箇物事不用得亦可，一似聖人用禮時反若多事，所以如此說。《禮運》中謀用是作，而兵由此起等語，便自有這箇意思。
文公曰：老子之術冲嗇不肯役精神，又曰：老氏初只是清靜無為，卻帶得長生不死，後來卻只說得長生不死一項，如今恰成筒巫祝，專只理會厭禱祈禳，這自經兩節變了。又曰：伯夷微似老子。又曰：子房深於老子之學，曹參學之有體而無用。又曰：孟子以後人物，只有子房與孔明，子房之學出於黃老，若以比王仲淹則不似其細密。又曰：楊子雲作《太玄》，亦自莊老來，惟寂惟寞可見。又曰：文中有志於天下，亦識得三代制度，較之房、魏諸公，又稍有些本領。若究其議論本原處，亦只自莊老中來。
或問：晉宋時人多說莊老，然恐其亦未足以盡莊老之實處。文公曰：當時諸公只是借他言語來，蓋覆那滅棄禮法之行耳，據其心下污濁紛擾，如何理會得莊老底意思。
文公曰：康節嘗言，老氏得易之體，孟子得易之用，非也。老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用。將欲取之，必固與之，此老子之體用也。存心養性，充廣其四端，此孟子之體用也。又曰：康節之學，似老子，只是自要尋箇寬閑快活處，人皆害他不得。張子房亦是如此，方眾人紛拏擾擾時，他自在背處。萬人傑因問《擊壤集》序以道觀道等說，果為無病否，曰：謂之無病不可，謂之有病亦不可，渠自是一樣意思，如以天下觀天下，其說出於老子。陳器之問：孟子平旦之氣甚微小，如何會養得完全。文公曰：不能存得夜氣，皆是旦晝所為壞了，所謂好惡與人相近者幾希。因舉云老子言治人事天莫若嗇，夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德則無不克，大意也與孟子意相似，但它是就養精神處，其意自好，平旦之氣，便是旦晝做工夫底樣子，日用間只要此心在這裹。