原耳。天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人者固同，而天地之能長且久，而人獨不然何哉？天不知其為天，地不知其為地，今一受其形而為人，則認以為己，曰人耳人耳，謂其養生不可以無物也，則騁無益之求，謂其有身不可以不愛也。而營分表之事，厚其生而生愈傷，養其軀而身愈病，其不為中道夭者亦幸矣。老氏之旨如此，而未之思者以謂黃老之徒率畏死而求長生者，豈不惑哉？夫人而無生，道安所載？然世之喪其生者，蓋反以有其生為累，有其生者且猶老氏之深戒，而謂其外於道而求長生乎？未之思也。又曰：萬物之變，莫大乎死生，人之為道，超然於生之際，則無餘事耳。生果來乎？死果往乎？以生為實來，則吾之所從來者宜可知矣。南北耶？東西耶？上下耶？審不可以言也，而謂之實來，可乎？以死為實往，則吾之所從往者，宜可知矣。心耶？物耶？人耶？天耶？審不可以言也，而謂之實往，可乎？然則吾之生也，前不知其所起，后不知其所斷，貫萬古而常存者湛然也。然後曉然知我之未嘗生，未嘗死也，將以奚為死地哉？又曰：眾人之見易遣，聖賢之疵難除，營欲戕性，取舍滑心，眾人之過也。眾人之過大而有迹，故其遣之也易。以覺為礙，以解為縛，聖賢之疵也。微而難知，故其除之也難。事之過顯，理之過微，以物為病顯，以法為病微，然則理障法病，可勝疵乎？滌除元覽，蓋謂是也。元覽，聖人之所謂獨見者也，人之有是元妙之見而不除之，是為解縛。滌除元覽，而即非滌除，則無疵矣。滌除元覽，而存滌除之見，是為覺礙。又曰：聖人不傷民固也，而能使鬼神亦不傷人，何哉？蓋人之在道，道之在人，猶魚之在水，水之在魚也，亦何生死之辨乎？方其以道蒞天下，天下之民，其生也泊焉，所以善其生也。其死也寂然，所以善其死也。寂然而已，鬼安得而神乎？生也如彼，死也如此，尚安復有靈響祟厲之為哉？又唯常善也，故能救人無棄人，救物無棄物，有為之善，其能爾乎？唯無積也，故能為人己愈有，與人己愈多，住相之施，其能爾乎？推是道以濟天下而度群生，亦何儒釋老之分哉？並見《北山集》。
栟櫚鄧肅曰：嘗考道教之所自來，其源出於黃帝，其道盛於老聃，其末流詭異，有真可駭者。其為家三十有七，其為書九百九十有三篇。凡有天下者，必崇其道，論其尤者，有三帝焉，秦曰始皇，漢曰武帝，唐曰明皇。是三帝者，才智絕人，蔑視一世，窮六合之大，不足以厭其欲，於是浩然有御風騎氣之志，煉丹飛符，雜以左道，自謂其法可配天地，殊不知飛騰之術，卒不能濟，反禍其國，真可痛哉。雖然，漢高祖之取天下也，則張良為最，其治天下也，則以曹參為最。良之道蓋慕赤松子，而參之居則避正室以舍蓋公，是則道家之術，又若無負於天下者。蓋漢高祖所以取參與良者，在道之本，不過於清靜恭儉無為，與民息肩而已矣。而始皇、武帝、明皇之所尚者，區區竭力以事其末，故妄誕不經者得以行其志。此治亂賢否所以相絕，不可同日而語也。夫末流滋蔓，變怪百出，可以惑人主而禍天下者，皆非黃帝老聃氏之道。見《栟櫚集》
嚴谷山人江裹曰：夫道窅然難言哉，謂之道者，蓋假以名道而實非道也。五經之所言言其略，老聃、列御寇、莊周之所言言其詳，詳略雖殊，皆有以明道之本。《問道》。又曰：或問老子著書，有道德篇，當時所述歟，後人詮次歟。余曰：此不得而知也。余昔於藏書家見古文老子，其言與今所傳大同而小異，考其義一也，唯次序先後與今篇章不倫，亦頗疑後人析之也。曰：道無所不該，而五千文所紀者，可道之道耳。又離而為德，恐無是義。余曰：道德實同而名異，曰道曰德，亦何所不可也。曰：惡有是言哉。吾嘗讀五經諸子，凡言道德，皆有小大後先之辨，不可概舉，可考而知也。余曰：莊周言一曲之士，判天地之美，析萬物之理，本於道德之不一，重嘆後之學者為不幸。子亦欲蹈之乎。曰：願聞其旨。曰：聞之無乎不在之謂道，自其所得之謂德，道者人之所共由，德者人之所自得也。試以水為喻，夫湖海之涵浸，與拗堂之所畜，固不同也，其為水有異乎。江河之傾注，與溝澮之湍激，固不同也，其為水有異乎。水猶道也，無乎不之，而湖海勒堂江河溝澮，自其所得如是也，謂之實同名異，詛不信然。學者之於道，會之以心，視之以神，斟酌飽滿使自足，則德成而有立。進德者至於德兼於道，則同於初矣。由是觀之，道非有餘於德也，道散而德彰，德非不足於道也，德成而道隱，故聖人則備道全美，君子則明道全德，玆所以為異也。曰：道妙無形，德審有所睹乎。曰：道無方體，德有成虧，有成虧者昭昭於心目之間，豈無所睹耶。合乎道則無德之可名，別於德則有名之可辨，故曰道無常名，德有定體。老子之出，當道術之變，其立言皆以明至當之歸，言雖不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨。《問德》。又曰：生於心者不窮，是以命於身者無已。死而復生，生而復死，始終之端，如循環無窮。老氏言出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，動之死地十有三，三三而九，自十言之，則出乎生死者一而已。一者謂何，意復命之人乎。士之志於道者，能修身以俟之