必略於彼矣。見經注。又曰：韓非明老子而以刑名遊說諸侯，李斯師孫卿而以詐力事秦，至於焚詩書，殺儒士，其終皆陷於大戮，原其所學，皆本於聖人，而其所施設則鄉黨之士所不忍為，夫豈其所學有以致之歟。蓋老子、孫卿其教之善，雖弊不至於敗亂天下，然則二子之學，其所以失之而至此者何也，學之不詳，毫壓之差，或致千里。見《樂城集》。
陸陶山農師曰：自秦以來，性命之學不講於世，而道德之裂久矣。世之學者不幸蔽於不該不偏一曲之書，而日汨於傳注之卑，以自失其性命之情，不復知天地之大醇，古人之大體也。予深悲之，以為道德者關尹之所以誠心而問，老子之所以誠意而言，精微之義，要妙之理多有之，而可以啟學之蔽，使之復性命之情。不幸亂於傳注之卑，千有餘年尚昧，故為作傳以發其既昧之意。雖然，聖人之在下多矣，其著書以道德之意非獨老子也，蓋約而為老子，詳而為列子，又其詳為莊子，故予之解述列莊之詳，合而論之，庶幾不失道德之意。見經注。
延平先生羅從彥仲素曰：老子之書，孔子未嘗譽，亦未嘗毀，蓋以謂譽之則後世之士溺其和光同塵之說，而流入於不羈，毀之則清靜為天下正之論其可毀乎，既不譽又不毀，其可不略言，故止謂竊比於我老彭。見羅先生《語錄》。
或問龜山楊文靖公時曰：說者謂老彭乃老氏與彭籛，非謂彭之壽，而謂之老彭也，然老氏之書果述而不作信而好古乎。答曰：老氏以自然為宗，謂之不作可也。見《龜山集》。龜山曰：私意去盡然後可以應世，老子曰：公乃王。見《語錄》。
榮陽呂公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於前坐壁上，云：修養家以此為養生要術，然事事保謹，常令有餘，持身保家安邦之道不越於此，不止養生也。見《口國氏雜錄》。
王子韶聖美言：莊子不能窺測列子，列子不能窺測老子。榮陽公答云：莊子而不能窺測列子，則孰能窺測列子。列子而不能窺測老子，則孰能窺測老子。故善窺測列子者莫如莊子，善窺測老子者，莫如列子。見呂氏《師友雜志》。
司馬溫公與王介甫書云：光昔者從介甫遊，介甫於諸書無不觀，而特好孟子與老子之言，今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：仁義而已矣，何必曰利。又曰：為民父母，使民眄眄然將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，惡在其為民父母也。今介甫為政，首建制置條例司，大講財利之事，又命薛向行均輸法於江淮，欲盡奪商賈之利，又分遣使者散青苗錢於天下，而收其息，使人愁痛，父子不相見，兄弟妻子離散，此豈孟子之志乎。老子曰：天下神器不可為也，為者敗之，執者失之，又曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，又曰：治大國若烹小鮮。今介甫為政，盡變更祖宗舊法，先者後之，上者下之，右者左之，左者右之，成者毀之，矻矻焉窮日力，繼之以夜而不得息，使上自朝廷，下及田野，無一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居，此豈老氏之志乎。溫公自號迂叟，嘗著書曰《迂書》，內老釋一章云：或問老釋有取乎，迂叟曰：有。或曰：何取。曰：釋取其空，老取其無為自然。又云：學黃老者以心如死灰，形如槁木為無為，迂叟以為不然，作《無為贊》，治心以正，保躬以靜，進退有義，得失有命，守道在己，成功則天，夫復何為，莫非自然。並見溫公《傳家集》。
李衛公德裕諫敬宗搜訪道士疏曰：臣聞道之高者，莫若廣成、玄元，人之聖者，莫若軒皇、孔子。昔軒皇問廣成子理身之要，廣成子云：無視無聽，抱神以靜，形將自正，神將自清，無勞子形，無播子精，乃可長生。又云：得吾道者上為皇，下為王。玄元語孔子云：去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是皆無益於子之身，五口所告子者是已，故軒皇發謂天之嘆，孔子興猶龍之感，前聖於道不其至乎。若使廣成、玄元混迹而至，語陛下之道，以臣度思，無出於此。見《李文饒集》。
香山白文公居易曰：夫欲使人情儉樸，時俗清和，莫先於體黃老之道也，其道在乎尚寬簡，務儉素，不眩聰察，不役智能而已。蓋善用之者，雖一邑一郡一國，至于天下，皆可以致清靜之理焉。昔宓賤得之，故不下堂而單父之仁化，汲黯得之，故不出閣而東海之政成，曹參得之，故獄市勿擾，齊國大和，漢文得之，故刑罰不用，而天下大理。其故無他，清靜之所致耳。見白氏《長慶集》。
東坡蘇文忠公軾奉詔撰上清儲祥宮碑云：臣謹按道家者流，本出於黃帝老子，其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以慈儉不爭為行，合於《易》何思何慮，《論語》仁者靜壽之說。自秦漢以來，始用方士言，乃有飛仙變化之術，黃庭大洞之法，太上天真木公金母之琥，天皇太乙紫微北極之祀，下至於丹藥奇技符籙小數，皆歸於道家。嘗竊論之，黃帝老子之道，本也，方士之言，末也。又《蓋公堂記》云：曹參為齊相，聞膠西蓋公善治黃老言，使人請之，用其言而齊大治，其後以其所以治齊者治天下，天下至今稱賢焉。吾為膠西守，知公之為邦人也，求其墳墓子孫而不可得，慨然懷之，師其言，想見其