，仍用《大易》故名一而正為之言曰：吾其尊道而卑器也，吾其運道以役物也。則人將不復疑議矣。惟其變道器以為有無，而人不知夫無中悉嘗蘊有也。故貴無之語，遂幾於徒手坐視，而冀其事之自成焉耳，則安得不相疑議也？大昌既發此理矣，聞者或不以為然。試於讀老之際，以道易無，以無想道，則無之可貴，其理自明，其疑自釋矣。
用無
老氏之即有用無者，其別有三，而皆不出乎集虛以化實也。挫銳解紛、和光同塵、滌除玄覽、寡少私欲，則求以去夫害虛者也。沖其盈而不極，閟其神而不示，辭其成而不居，則求以體此之虛者也。至其操虛實之柄，以制有無之則，則於剛柔之用最為該貫而明著也。蓋剛之為道，欲達而直達，無所回隱，則其象實而塞也。柔之為道，待唱而應，順而不争，其中實行斷制而廉稜不露於外，則其象虛而通也。故通者可以運塞，而柔者常能勝剛也。凡其知雄守雌、欲奪而乎，欲先人以其身後之，則皆惡剛之塞，而體柔以行其虛者也。亦其求以反物而終致大順者也。及其通且虛者為之而成，則行焉而無轍邇，無為而無不為者，是其效也。方其運實主虛，人皆不可得見，及其效成於虛，而後始驚其神，則易之不疾而速、不行而至者，又其則也。故自言其總則曰：弱者道之用。隨言其所從用弱則又曰：天下之物生於有，有生於無也。
用無成敗
貴無之道，古今固有寶而用之者矣。而或以之成，或以之敗。太王去邠，與徐偃王不忍驅民以戰，是一類也。漢元優柔，與文帝元默亦一類也。而其成敗大相乖戾，故後世執迹以譏其不成者，而曰結繩不足以救亂秦，舞干不足以解平城也，則并與老語而懠諸無用，顧不知罪其施置之失當，則豈其知言也哉？列子設為向、國二氏致富之說而明夫同意向，而異成敗者，則曰向氏喻國氏致富之言，而不喻其致富之道，則遂反為身殃也。其意正以況此也。八十一章固皆本柔為用矣，而其所從用之，則濟寬者有制，紏弛者有猛，暗行乎其間也。是故迷民之舍正而入奇也，則方廉直光實嘗交出而行制御也，豈其有柔無剛也歟？民皆賴生而畏死矣，猶有敢於為奇者，且將執而殺之，則威當克愛者斷斷乎其無貨也。又如自夸其器之利，而主其勝之可必者，歙弱廢奪姑其蓋之以柔耳。非專於柔也。故凡世之慕清虛而隳事功者，皆其守雌而未嘗知雄者也。則凡無古聖人之德以求為結繩舞干之事者，無往而不及於敗也。
道等
《易》分有無則道器兩語而已，而《老》之有無等級則甚多也。自無以上，有玄有又玄，乃為眾妙之門，而常無者，特可循以觀妙而已。若夫總眾妙而出之，則必屬乎又玄也。自玄以及又玄，即上乎道而為自然者是矣。自然云者，莫之為而為，其在天下自賓自化、自正自富，而不知帝力何有者，是其效也。故老氏而敢鄙薄聖智者，主此地以駕其高也，由道將為德，以後能常其有，而不自入於有者，一也、象也、樸也，之三名者，是其總也。自此而出為天地，造化為仁義禮智信，則皆德矣。而五常之中，每一德者又自分上下也。上德之品既極乎上，而又有深於此之上德者焉，則又加玄以冠其上而曰玄德也。牝之玄牝，同之玄同，覽之玄覽，亦其類也，則名雖在德，而其實已入乎道矣。其詳如此，故言六經《論》《孟》者，車來資焉，信非苟為虛尊也。試舉孔孟談仁之一端，以與老語對明，則知儒語雖有分際，而其所立等級，未及如老氏之察也。蓋孩童之愛其親，與並井而救赤子，固皆可名以仁矣。而九合一正者，乃反未得確名為仁也。此在孔孟雖有分際，而亦未暇明立等則也。至於博施濟眾，推之可極於聖，而子貢尚疑其未能充盡仁理也，為其等級差少而未達者，不能確定其則故也。故六經孔孟必資老氏者，其槩皆類此也。此非抗老而抑儒也，老語主無，故能於道等加詳也。若易地而觀，則儒語之詳於涉世者，至老氏而又疏略之甚也。蓋所主異向，則所言隨以詳略，其勢使然，非有彼此之異也。若夫老氏之無，其當資藉六經之有者，則又人人知之，不論可也。
道序
下學而上達，踐迹而後可以入室也。有初有終，確乎其序之有定也。世人待老氏太高，曰道之涉器者，老氏不談也。故凡其言之方及學益者，則皆引而致諸損己及無之後，故書指所及遂為表裏，皆無之無，而不能為無中函有之無也。儒老言道，皆以道之及化為聖賢機要，然究其化之所由致，則皆有有可損乃能化有及無也。即此理而推之，灼其可以見道矣。損之始乎學益也，如炊秫傅蘗以為酒醴也。及其及成，則秫蘗變而甘滋。見是固化有及無之象矣。然而古今嘗有不用秫蘗而徒水可以自變者乎？若淺秫稻之為室塞而遽求五齊於徒水，則猶未致學益而躐從損始，是為不用秫蘗而能憑空出化也。益之未致中不充實，則用何為地以受此損也。諸如此類，大昌皆隨淺深而別言之。世必有議其淺者矣。而其敢於自信者參會六經孔老，而見其無不契合也。正使老氏復起，此言亦當不易矣。
天人
凡古。有無，不過兩塗。大道所居，則杳冥昏默，是為無矣。自無而有，自有而化，仍復於無，則其有無之一也。道學益損也者，始