乎有而終乎無，則又有無之一也。前之有無，則託諸陰陽生殺，既已為物，物又復歸其根者，是在天之有無也。及其著諸仁義禮而為德，德之玄者復合乎道，則在人之有無也。二者同出一本而其形見之地，則不容槩同，故老氏之語亦有不分天人而於天人之有無混而言之者，知其本一而不必以彼此為間也。
明矯
老氏之絕棄聖智仁義，深知其以者曰：此特矯耳，非其本心也。而古今率多咎之，為其迹與經戾也，然而聽言之道，以其事觀之，則實理著見，不可誣矣。《易》十三卦之尚象制器，有曰垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤也者。是黃帝堯舜皆嘗相為創承也。然則聖智也者，黃帝亦居其一矣。老氏援黃帝以主其教，而凡古之聖智槩取而譏之，則夫黃帝也者，亦在棄絕之數矣。豈有同是一人，其道可師而其法乃可棄絕也耶？以老氏之事言參而求之，則其嬌而非實也，亦昭昭矣。至莊子推大其教，又從而廣之，曰剖斗折衡而民不争也。此語尤其累老教，而致譏誚者也。然而其中有理焉，又可以自用其說而自明其矯矣。結繩之制，老莊二子皆相與力主，以為己教之嘗效乎古者也。然而結繩也者，何自而有也，得非人我不相保信而未免假物以防詐偽也歟？使其淳樸全在而無姦欺，則亦何所事乎結繩也？推此意以求之，是殆欲造書契而智未之及者耳。夫惟淳古無法之世，尚不免資信於結繩，而謂人偽已極，法所不能誰何者，乃欲盡去其具，而冀其争心之無也。其勢非使老聃為君，而尹庚列莊與之為民，則决無可措之理也。故莊子自傷其矯已甚，而又於篇終自為之明曰：周之辭荒唐而說謬悠也。所恃以無負於道者，終能反諸宗本而調適上遂，至此乃為情實之語也。世人槩指老教以為虛無者，皆循其荒謬致矯之初，而不知求諸調適上遂之後也。孔孟之生，略與老莊相先後，凡其放言無忌憚者，孔若孟必次第見之，而無一語與之對辨，知其異者，無害於同也。不然，則楊墨仁義其差於六經不能以寸，而孟子究推其弊，以為且將入於異類，而獨於二子棄絕之論若未嘗聞耳者，殆皆究其宿，而不責其初也哉。
孔老
《易》理之散在六十四卦者，至《繫辭》而後會集于總也。今通考老氏一書，凡其說理率不能外乎《擊辭》而別立一撫也。揣切其情，大似資根株於《易》而摭枝葉於上下《繫》也。列莊二子共尊其師，乃曰孔氏嘗即老氏而北面焉，載詳其意，是殆疑人之有議乎此，而故為夸高，以行掩蓋耳。至唐而後，韓愈氏出焉，嘗忿其語而著諸《原道》，以咎誚夫儒徒之不能致辨也。是固不失其為衛道矣。如大昌所見，則不然。使其有合於道，則道無二致，安得而不相襲也？既不嫌於承襲，則亦何間於彼乎我也？故孔之於老，師與不師，不足較也。孔氏嘗曰：晋之乘，楚之檮杌，魯之春秋，其義一也。其事則齊威、晋文，其文則史，其義則丘竊取之矣。又曰：三人行，必有我師焉，擇其善者而從之。苟孔氏而嘗師老，則雖親聞二子之語，亦必無性也。使老氏反來取法，而能以吾法翼吾道，則其徒偏敬己師，過為推尊，亦何害其為吾黨也？故師與不師，其語可以付之不辨，而有不容不辨者也。孔氏受萬世尊信以為道德本祖者，以其集聖智大成，縱心所之，亦不踰矩也。今其設老語以形孔子，而曰驕矜睢吁，屏除未盡，則是有時乎，而或遂踰矩也，則安足以訓式無窮之來世也？是於事害而體妨也。大昌為此之故，遂究其語而窮其已久，久而後有見，乃知二書凡語道序，率皆借孔顏所造以為淺探之喻，則夫三子之尊孔氏也，其已至矣。而其夸語皆非真確也。蓋列氏設為顏氏之坐忘也，以較孔子則其所得當在耳順之地，而在老教則為益己及損者也。莊子設孔顏相語而曰：回，吾與汝交一臂而失之。則是能損而未能及無也。又嘗設顏子自道而曰：夫子不言而民趨，無器而民滔乎前。回不可及也。夫子奔逸絕塵，而回不能追也。則損之又損，而及乎無為無不為者，惟孔氏而後足以當之。此其等級，蓋可考甚明也。豈有盛德外著，既已不言而信，無益可損乃有睢盱驕夸之可議哉？則其書之於孔氏，或抑之而又揚之。率嘗兩致而示意焉，所期乎聞一者之反三也。故二子交詆孔氏，而能無違於道者，凡皆此類也。
本易
老語皆《易》出也，而獨變其名稱，以示無所師承而求別成一家焉耳。無名，天地之始，即太極能生天地，而未肯為物者也。常無常有、可觀妙徼，則又道器之形而上下者也。一生一不二生三、三生萬物，即天地之與綑縕為三，而萬物以之化生者也。作復之相更其出於谷神橐籥者，即消息盈虛遞為屈信者也。不敢為天下先，即羣龍無首者也。襲明襲常，是顯仁而藏用者也。此其大致然也，其播而散小者，不勝言也。若夫絕棄聖智仁義，而黃帝仍在所師，則聖智何嘗棄絕也？功用莫非剛柔，即剛柔之所疑，安得不為仁義也？是仁義日常為用，不須臾而離也。用此理而通之，則五經《論》《孟》之在老語者，名變而實不變，觸事皆是也。
道德經
書之分卷以為上下，而總其名曰道德經者，王弼所傳也。大昌意此之總名所從來者古也。凡今本分標道經德經者，則恐後人為之，蓋上卷亦自言治、