可易也。仁者愛物，則民親之，義者宜物，則民譽之。親譽之心生，而性命之和失矣，至人絕之於未有，棄之於未然，使人返於本，復於初，則孝慈之道全矣。故曰絕仁棄義，民復孝慈。夫雕琢刻削，機械扃鐍，事之巧也，珠玉斛斗，權衡符契，物之利也。競事之巧，則不顧其耻，趍物之利，則不顧其義，起盜賊一端也，苟能返其性宅，歸於樸鄙，則盜賊何自而起乎。故曰絕巧棄利，盜賊無有。○林氏曰：聖智之名出，而後天下之害生，不若絕之棄之而天下自利，仁義之名出，而後有孝不孝慈不慈分別之論，不若絕而去之，與道相忘，則人皆歸於孝慈之中而無所分別也。巧利作而後盜賊起，不若絕而棄之，即所謂不貴難得之貨，使民不為盜。○李氏曰：發上章之蘊，聖智仁義巧利，一切棄絕，不復見用，則民從其化而返樸也。○林氏曰：或謂老氏絕仁棄義，得非與孔子背馳，蓋推尊道源之所從出，以仁義禮樂非不可以為治，不如以道化民而相忘於吾道之中為上也。
此三者以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少思寡欲。
呂氏曰：絕聖棄智，一也，絕仁棄義，二也，絕巧棄利，三也，皆入道之序，未暗其實也。道不可言，言之皆其似者也。達者聞似而失真，未免紀之以文，垂之以教，猶恐人之疑似焉，是明而不著，知而不用，去文而尚質，別有所循，使其渙然冰釋，故曰此三者以為文不足。何謂令有所屬，純粹而不雜，見素也，靜一而不變，抱樸也。守己至公，不好外美，少私也，節儉制情，恬然安密，寡欲也。如是而治國則躋民於仁壽之鄉，羲皇之世，不難及矣。如是而治身，則其神虛白，物不能染，豈非見素。其神不虧，存於混沌，豈非抱樸。食息起居，無非公正，豈非少私。棲神希夷，諸緣迥絕，豈非寡欲。以彼易此，有何不可。○何氏曰：非聖智巧利之不可用於天下也，謂此三者之名，皆其文而非其實也。使天下安其性命之情，則三者可無以名為也。天下不安其性命之情，而人徒尊三者之名而惜之，惑之甚也。文則有所不足者，若屬之道德之鄉，始為實也，故曰夫巧智神聖之人，吾自以為脫焉，故曰整萬物而不以為義，澤及萬世而不為仁，覆載天地，雕刻眾形而不為巧，故曰愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾，夫仁義之行唯且無誠，且假夫禽貪者器，是以一人之斷制利天下也，此言利之假之，無以誠之，則皆文之以義而已，於仁義何有，去道遠矣。但世俗未達其旨，笑絕聖棄智為荒唐，鄙絕仁棄義為徑庭，曷不思玄聖之意，欲使天下修混成之道，捨文返質以遊其天，故曰守其一不雜其二，治其內不飾其外，明白入素，無為返樸，體性抱神，夫如是何以文為。由少私寡欲，而入於無私無欲，淳厚既返，澆競自袪，則昭灼之聖無所用，機鐍之志無所行，兼愛之仁無所措，裁制之義無所施，利器伎巧無所用，天下混然歸乎大順，此則聖人立言之大旨也。世俗未足以識此，奈何輕議。○吴氏曰：大道之民，外之相示以素，內之自守以樸。素者未染色之絲也，樸者未斯器之木也。質而已矣，何以文為。
第二十章
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！
李氏曰：絕學者，絕常人之學而學人之不學，絕世之學也。俗人惟務學於事，益其所聞，惟恐進道不精，故常憂。聖人棄絕所有，惟務於味道，故無憂也。相去幾何，言相去不遠也。相去何若，言太遠也。人之所畏不可不畏，言善惡可畏也。○何氏曰：此絕學即大道也，自然無為乃至離色離名，此絕學也。宜其憂思頓忘也。既曰無憂，夫又何畏。雖無思無膚，然必敬必戒，蓋以唯阿一聲也，幾何其遠，而唯敬何慢，善惡一念也，幾何其闊而善美惡醜，《莊子》美成在久，惡成不及改，可不慎歟。此又於無憂之中有可畏者，聖人雖忘世而不敢玩世，由絕學無憂而言，則無色之色為之見，無聲之聲為之聞，無味之味為之甘，不言之教為之教，目中無全牛，又何憂焉。由唯阿善惡而言，則目不敢妄視，耳不敢妄聽，口不敢妄言，形不敢妄動，視蝨有大如車輪，奈何不畏。《莊子》曰眇乎小哉，所以屬於人，此人畏亦畏之說也。曰警乎大哉，獨成其天，此絕學無憂之說也。蓋道至無為而極弘，道則自善而始，無巨無細，無起無止，欲求其渠央，荒乎其不可尋也，吾復何所用其心。○董氏曰：荒大而莫知其畔岸。
眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
吴氏曰：熙熙，和樂貌。泊，靜也。兆，如龜兆之微坼。眾人之為學者，循外為悅，如享太牢而食，可悅口者甚美，如登春臺而觀，可悅目者甚備，我則泊然而靜，情慾未開，無端倪可見，如嬰兒未能孩笑之時，一不知外物之為樂也。○林氏曰：眾人之樂於世味也，如享太牢，如登春臺，而我獨甘守淡泊，百念不形，如未孩之時。兆，形也，萌也，此心不萌不動，故曰未兆。嬰兒生，孩稍長也，嬰兒之心，全無知識。○何氏曰：眾人方如享太牢之適口體也，如登春臺而恣遊觀也，熙熙然其足樂也，吾則兆朕未形如嬰兒初生，未至於孩，迎之不見其首也。
乘乘兮，若無所歸。