地不仁至以百姓為芻狗。芻，草也。謂束芻為狗，古人以用祭杞，除袚不祥，用已而棄之，言常之時不甚愛，及乎棄之亦不為憎也。故芻狗因神明而成，且神明無用於芻狗也。夫無用則無私，無私則無恩，是以天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。不仁者，謂無情於仁愛，非薄惡之謂也。故天地無情，視萬物如芻狗，不責萬物之報也。聖人無情，視百姓如芻狗，不責百姓之報也。蓋天地之自然也。嚴君平曰：天高而清明，地厚而順寧。陰陽交通，和氣流行，洎然無為，萬物自生焉。天地非傾心移意，勞精神，務有事，悽悽惻惻，流愛加利，布恩施厚，成遂萬物，而有以為也，此所謂天地不仁以萬物為芻狗也。明王聖主秉道統和，清靜不改，一以變化，神明默達，與道同儀，天下應之，萬物自化，聖人非竭智盡能，擾心揉志，損精費神，不釋思慮，徨徨顯顯，人生事利，領理萬民，而有以為也，此所謂聖人不仁，以百姓為芻狗也。天地之間至動而愈出。橐者，韛也，謂以橐鼓風而吹火者也。籥者，笛也，言天地之間虛空無為，生物無私，以喻聖人之心虛廓淵靜，應世不逆。若橐之懷風鼓之，以成器物，籥之舍聲吹之，而調音律，應用不絕，而終不可屈也。以況聖人無私無心，而不事愛利也。嚴君平曰：天地釋虛無而事愛利，則變化不通，物不盡生；聖人釋虛無而事愛利，則德澤不普，海內不井，恩不下究，事不盡成。何則？仁愛之為術也有分，而物類之，仰化也無窮，操有分之利，以授無窮之勢，其不相贍由川竭，而益之以泣也。又曰：蟣蝨動於毛髮，則寐為之不安；蚊蝱著於皮膚，則精神騷動，思慮不通。外傷蜂蠆之毒，則中心為之慘痛；未害於耳目，則百節為之不用。此言愛利之存于胸中，豈得無屈撓純和，耗蠹血氣乎？多言數窮，不如守中。多言者，謂多有兼愛之言也。多則施行難偏，故數窮屈而不遂。若法天地之虛靜，同橐籥之無心，抱守中和，其自然皆足矣。亦在乎不言之教也。《鴻烈解》曰：王壽負書而行，見徐馮於周。徐馮曰：事者，應變而動，變生於時，故知時者無常行。書者，言之所出也，言出於知者，知者藏書。於是王壽乃焚其書，而舞之曰：多言數窮，不如守中。
謝圖南曰：天地不仁至於芻狗。萬物受天地之氣以生，百姓受聖人之恩以成，謂之非仁，不可也。而榮枯成敗，付物自然，死生禍福，惟人所召。天地聖人於此一無心焉，謂之不仁，非不仁也。蓋不得以用其仁矣。芻狗者，祭餘之物，聽其自成自壞，而不復屑意焉爾。天地之間至不如守中。天地人物之理，自然而然，故陰陽二氣，往來於虛空之中，初無間隔，如橐籥然。無底曰橐，有孔曰籥。橐之中虛，氣所流通，不可屈折，籥之有孔，聲所振動，愈出不窮。此皆自然而然。人物之在天地間，始終變化，亦自然而然，故多言則屢窮，不可致詰也，不如守一中之理。理至中而止，天地、聖人、百姓，萬物皆不外此中。蓋嘗論之，萬物萬民，同此一氣，天地間人，同此一心。天地何心？以生物為心也。聖人何心？以愛民為心也。然生之於始，而不容不變於終，愛之於初而不得不異於後。何則？立天之道曰陰與陽，立人之道曰仁與義。發生，陽也，而不能無肅殺之陰。愛養，仁也，而不能無割制之義。理勢然也。芻狗微物，然方其養祭，則惟恐一體之不全。及其既祭，則委之無用，摧毀决裂，有不能免。人物之在天地間，均賦同稟，其生皆可愛，而成形之後，散殊不一，栽者培之，傾者覆之，善者祥之，惡者禍之，各隨其分而異焉。于斯時也，天地生育之恩，聖人愛養之德，有不可得而全之者。謂之不仁，不得以盡其仁也矣。天地以中虛橐籥萬物，聖人以中道酬酢萬民。故蔽之一言，而曰不如守中。中也者，其至公無私之謂乎？其無過不及之謂乎？
林庸齋曰：天地不仁至不如守中。生物，仁也。天地雖生物，而不以為功，與物相忘也。養民，仁也。聖人雖養民而不以為恩，與民相忘也。不仁，不有其仁也。芻狗已用而棄之，相忘之喻也。三十八章曰：上德不德，是以有德。不仁猶不德也。《莊子□齊物》曰：大仁不仁。《天地》曰：至德之世，相愛而不知以為仁。亦是此意。芻狗之為物，祭則用之，已祭則棄之，喻其不著意而相忘爾。以精言之，則有所過者化之意。而說者以為視民如草芥，則誤矣。大抵老莊之學，喜為驚世駭俗之言，故其語多有病。此章大旨，不過曰天地無容心於生物，聖人無容心於養民。卻如此下語，涉於奇怪，而讀者不精，遂有深弊。故曰申韓之慘刻，原於芻狗百姓之意，雖老子亦不容辭其責矣。籥者，橐之管也，橐籥用而風生焉，其體雖虛，而用之不屈，動則風生，愈出愈有。天地之間，其生萬物也亦然。橐籥之於風，何嘗容心？天地之於生物，亦何嘗容心？故以此喻之，況用之則有風，不用則無，亦有過化之意。數，猶曰每每也。守中，默然閉其喙也。意謂天地之道不容以言盡，多言則每每至於自窮，不如默然而忘言。子曰：予欲無言。天何言哉，四時行焉，萬物生焉。亦此意也。但聖人之語粹而易明，此書則鼓舞出入，使人難曉。或者以為戒人之多言，則與上意不貫矣。如此看得破，非惟一章之中首末貫串，語意明白，