善遠罪，而不知為之者，則其施置之方也。謂耕鑿嬉游皆非帝力，則其效之成者也。天地之問至動而愈出。橐，治韛也。籥，其管也。管之在樂則為羽籥，在關鍵則為管籥，在冶器則為橐籥，至其為管，則一而已也。橐也者，吸氣滿之而播諸冶鑪者也。管也者，受此吸而噓之所以播也。一噓一吸之象，即陰陽迭運而為四時者矣。故天地之間，寒暑相推，而為四時，生死遞代，而成今古，正猶橐籥之噓吸也。賈誼以天地陰陽萬物之造化而配之冶鑄，義正出此也。一噓一吸之迭起，是一作一復之相催者也。神奇之必為臭腐，臭腐之復為神奇，是芻狗之時貴時賤者也。其曰天地之間猶橐籥者，言凡受形於兩間，莫非由此之噓之吸，以為張歙也。莊子之論物，初曰陰陽交通成和而物生焉，消息滿盈一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功，生死始終，相反乎無端而莫知其所窮。夫陰陽交而物皆資生，是物初也。作復者，即生化之有進者也。消息滿虛者，陰陽之動而司橐籥之噓吸者也。改化生死者，物之迭為芻狗者也。老子借橐籥芻狗以言其理，莊子則直傳諸事也。多言數窮，不如守中。諸家皆謂此中為中庸之中，蘇黃門獨不然，曰此其籥之虛而處中者，其說是也。老氏務成一家言，凡六經紀道之名悉已易而他之。六經之謂中者，即老氏命以為善者也。通一書，固未嘗言中也。然則此之謂中，如域中、弓中、環中，皆命物而名其地也，非如中庸之中，造極而命其理也。則此之守中，正指橐籥之中，以為之守，如曰樞始得其環中，以應無窮也。言者先事而有所稱說，如曰某事其德皆吾之所能為也。然此特其自言之耳，而措之於世，或當或否，或順或逆，未可必也。不待其當然而先形諸言，則億之而中者，固或可屢；而億之不中者，亦不勝其多也，其勢自至於數窮也。若其守中，待感者初若遲鈍，而要諸其終决不至窮也。故曰不如守中。論天地之間猶橐籥，則居於天地之兩間者，其作其復皆仰冶工之鼓韛也。冶工者，即主執造化者也。其能虛之以聽化工之操縱，則陰陽消長之源是其地也。凡有形之物虛則通，通則可以致變；實則窒，窒則塊然而已耳。橐之能吸也，籥之能噓也，皆以虛也。非橐之虛則無以納其吸，非籥之虛則無以效其噓也。橐籥常虛，則能受生生者之生以為作，而受化化者之化以為復也。是蓋借橐籥中空之地，以明不窒之可以有受也。夫惟不窒，故播氣者得以入之也。動者發橐籥之機，而鼓之使作，即其能操縱生化者也。惟其虛而不屈也，故能受其有，而出之於世也。陰陽之氣隱乎太虛，而形於有感，感之而應，則能出其無，以為有矣。橐籥非太虛也，以其虛而有受，受而不留者，有萬物出機入機之象，故此機不息，則作復無已也。是故寂然不動者，乃能感而遂通也。論橐籥之妙，即幾於谷神矣。而不能與之齊同者，谷神能自制有無，而橐籥之噓吸，則有待於化工也。動之而出，則與自受而自應者有間也。故此章既出橐籥，而後章則言谷神也。
詹秋圃曰：天地不仁至不如守中。虛用章謂天地不以偏私惠愛為仁，而以萬物為芻狗；聖人不以偏私惠愛為仁，而以百姓為芻狗。蓋芻足以牧馬牛，狗足以護家宅，是皆有用之物，人所資以為用。天地之間其猶橐籥。中虛而可扇動生風乎，故雖中虛而不屈折。此為虛用之妙，迨扇風而愈動愈出，其妙有難名言，未若確守中虛，則為用不可窮也。張沖應曰：天地不仁至不如守中。仁之為道，廣大而不可得以形容也。故孔子所以罕言，老子所以不居。罕言者，謂其不可得而形容而罕言也。不居者，謂其不可得形容而不居也。天地不以仁自居，故能覆能蓋，而萬物生長於其中，不知其所以生長。聖人不以仁自居，能包能容，而百姓安養於其中，不知其所以安養。皆視之如芻檗狗畜，愛之植之，惟恐損朽而無所介其心，以蒂報也。天地之所以不仁，聖人之所以不仁者，即此一元之炁運乎上下，猶橐囊之能包，管籥之能吹，周流無窮，包藏無極，雖虛焉，吹之而不致於屈乏；廣焉，動之而愈見其有為。仁之為道，廣大也如此，是以孔子有曰：天何有言哉？四時行焉。則天地萬物之心，又何有聲音於其間。人欲學道，充此天地之化，而乃尚乎其言，則舌勞神亂，精廢炁虧，數者皆窮矣。斯曰不如守中，當守此方寸，布仁於物，而不發見其迹也。
白玉蟾曰：天地不仁，無心以萬物為芻狗，任其自然。聖人不仁，以天地之心為心也，以百姓為芻狗，尚自忘我，豈有他哉？天地之間，心也。其猶橐籥乎？運而不息。虛而不屈，用之無窮。動而愈出，純一不已。多言數窮，如何說得？不如守中，盡其在我。
廖粹然曰；天地不仁。天地本於人，若其自返本。以萬物為芻狗。則視萬物象為無知之物，在人亦當克己如此也。聖人不仁。人主亦根於仁，自返本而歸根。以百姓為芻狗。則棄萬姓於無用之物，如在吾人，亦當復禮也。天地之間。範圍之內。其猶橐籥乎。其於天地，則虛空焉。此我身，則臭皮袋也。虛而不屈。放之則滿六虛，斂之不盈一握。動而愈出。元炁沖然，源源不竭。多言數窮。與之一默，守口如瓶。不如守中。抱元守一，無窮無盡。人若如此，道炁存也。
陳碧虛曰：天