為哉？蓋亦虛而不屈，是以動而愈出耳。天地之間，其所以生殺萬物，彫刻眾刑者，亦若是而已矣。多言數窮，不如守中。見其動而愈出，不知其為虛中之報也。故告之以多言數窮，不如守中之不窮也。
呂吉甫曰：天地不仁，以萬物為芻狗。天道冥於象帝之先，而不知誰之所自出，則體此道者仁足以名之哉。夫心，人心而已矣，天地體此道者也，無所事仁，以萬物為芻狗。全義芻狗者，祭祀之用也。受之則無所用，不可闕矣。猶之天地之於物也，無心於物，而似乎無所愛，若夫春生夏長，則似乎有所愛。聖人之於民，亦若是也。聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人體此道者也，無所争仁，以百姓為芻狗。芻狗之為物，無所争仁而畜之者也。萬物與天地同體者也，百姓與聖人同體者也。天地聖人自視猶芻狗，則其視萬物百姓亦若是而已。天地之間至動而愈出。則生之畜之，長之育之，何所事仁哉？夫惟不仁，是之謂大仁。然則天地之間，其由橐籥，固可見矣。蓋橐籥之為物，惟其虛而不屈，所以動而愈出也。多言數窮，不如守中。則人也體此道者，言出於不言而已，言無言，知言之所以言矣。則多言數窮，不如守中之為務也。
陸農師曰：天地不仁，以萬物為芻狗。天地之於萬物，聖人之於百姓，泊然無係，而不滯於仁，適則用之，過則棄之而已。故云芻狗之為物，其未陳也，盛之以筐衍，覆之以文繡；其既陳也，行者踐其首，樵者爨其軀。所謂適則用之，過則棄之者也。天地之間至動而愈出。天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。與世推移，與時運徒，而不拘於已陳之迹，不膠於既踐之緒矣。故能入則鳴，不入則止，而知橐籥焉。故曰天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。虛而無屈，無所屈也。動而愈出，有所示也。無所屈而有所示者，神也。虛而無所屈，動而有所示，故能赴物之感，言出如此，而未始有窮也。若夫述古人之土梗，語先王之芻狗，屈於已陳之迹，膠於既殘之緒，欲以有為於曰徂之世，此其所以多言數窮，不如守中之愈也。此一篇與莊子芻狗之意大略同焉。
王元澤曰：天地不七，以萬物為芻狗。芻狗，祭祀所用，方其用也，隆禮致敬以事之。及其已事，則棄而橋之，等於糞壤，其隆禮致敬之時，非不以至誠也。然而束芻為狗耳，實何足禮敬乎？雖不足禮敬而加禮敬者，又非以偽也。夫萬物各得其常，生死成壤，理有適然。而天地獨為之父母，故不得無愛。而原天地之心，亦何係累哉？故方其愛時，雖以至誠，而萬物自遂，實無足愛者。及要其終，則糞壤同歸而已，豈留情乎？聖人不七，以百姓為芻狗。仁者，人也。以人道愛物之謂仁，彼人貌而天者，何足以名之。故聖人親親而仁民，故獨言百姓，若其道則與天地一矣。而有人之形，故任各異。天地之間至動而愈出。橐籥虛以應物，感則應，應而不藏。天地之於萬物，聖人之於百姓，應其適然，而不係累於當時，不留情於既往，故此橐籥之無窮也。虛而不屈者，虛其體也。動而愈出者，動其用也。多言數窮，不如守中。非言則窮矣，舉言則為可知。且聖人之事，言而不為者也。守中所以應萬變。
劉仲平曰：天地不仁，以萬物為芻狗。七者惻隱，以致其愛也。夫芻狗之為物，惻隱以政其愛可也，不惻隱以致其愛亦可也。蓋方其盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齊戒，然後將之者，若有惻隱以政其愛也，及其身脊見踐於行者，又見爨於樵者，而無復有用，散亂埃滅，則漠然無惻隱以致其愛也。天地於萬物亦然。方其雷風鼓舞，兩露滋濡，覆載包函，嫗照字育，欲生者使之生，欲成者使之成，而有形者必立，有性者必遂，若有惻隱以致其愛也。及其霜霰冰雪，酷烈慘毒，折屈摧敗，而陽不敢進，日不敢烜，大者毀，小者絕，剛者缺，柔者滅，又無惻隱以致其愛也。故曰天地不仁，以萬物為芻狗矣。聖人不仁，以百姓為芻狗。非特天地之於萬物也，聖人之於百姓亦然。方其感之以恩，擾之以教，恩涵惠霑，愷悌勞來，噢噢呴呴，若保赤子者，若有惻隱以致其愛也。及其罪大則殺，罪小則刑，支解屠裂，牽礫焚棄，偃仆於市朝，狼籍於原野，而崇城有馘耳之痛，紂都有流血之多，又無有惻隱以政其愛也。故曰聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間至動而愈出。以其無心於愛與不愛也，此天地之所以能神也。蓋神者有所示，而無所屈也，以其無所屈也，故如橐籥之虛而不屈，以其有所見，為無為可知也。發於身而為言，見於事而為故，或云或為，其實一也。何則？言為之體，如是而已。不知此，則言不出於不言。言不出於不言，則異乎橐籥之虛動矣。其多而數窮，不亦宜乎？孔子曰：夫今之歌者其誰乎？知此則知言出於不言矣。言出於不言，人莫不然也。然而不能者，以其心不麗乎有，則麗乎無，不麗乎取，則麗乎舍，不能適與道相當也。不有不無，不取不舍，而適與道相當者，是之謂守中。守中而不已，則如橐籥之動而愈出，故曰天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出者，聖人法天地者也。多言數窮，不如守中。言者，所以應物也。蓋法天地而出為聖人矣，固不免乎以言應物也。然言而多，則非所謂當於理