而止也，非當於理而止，則不可以推而行之也。惟守乎中，則其言不多也，亦不少也，常當於理而止也。於是乎可以推而行之，而不數遭其窮矣。故曰多言數窮，不如守中。夫守乎中者，其言不多也，亦不少也。然而老氏專惡夫多言何也？曰：老氏之所明者道也，道常無言，然而常有言者，道不得已也。故可以言，以其常無言也；故言之少者，去道易也近；而言之多者，去道為尤遠。故專惡夫多言也。
劉巨濟曰：聖人不仁，以百姓為芻狗。莫慘於兵刑，而雖盛德不能去之，則因其理而已。或言萬物，或言百姓，其言各有序也。天地之間至動而愈出。此申言天地也。天地之兩間能虛，故入則止。虛者，橐籥之體也，不屈則以虛故也。橐籥之用也，橐以風動，籥以氣動，動而後應，此其所以愈鳴也。多言數窮，不如守中。天地以虛應萬物而無所言，聖人亦以虛應百姓，而風波之來非言不荃持，不以多勝而已。《易》曰尚口乃窮。中之體一，可以守者也。中之為用，虛可以應者也，猶天地之謂間乎。
《丞相新說》曰：聖人不仁，以百姓為芻狗。靜而不汙，潔而不垢，其祭祀足以隆禮。而致恭者芻狗之為物也，始之將用，則被之以文繡，盛之以篋衍。及其已用，則行者踐其首，樵者爨其軀，不膠其所愛，不泥其所有，通則用之，與時宜之，過則棄之，與物從之。而天地聖人之仁，豈離乎此哉？蓋天之體不能生生，而生生者真君也，而真君未嘗生。地之體不能化化，而化化者真宰也，而真宰未嘗化，則出顯諸仁。故凡在天地之間，形物聲色也，皆制於我，而物不得以疏。及夫已生已化，則入而藏諸用，故物有分之類有群各以附離，而忘有於我，而物不得以親。雖然，天能生而不能成，地能成而不能治，聖人者出而治之也，是故體顯以為仁。而其出也，同吉凶之患，故凡萬物之生，皆輔相而不失其宜，體藏以為用。而其入也，雖聖人不與之同憂，故泯迹冥心，而視物以異。嗚呼，聖人之於天地，又豈以仁憂累其心者歟？故物之出，與之出而不辭，物之入，與之入而不拒，生而不有，為而不恃，長而不宰，功成不居，萬物有以稱，亦有以憾。而老子所謂天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。其言豈離乎此哉？後學者專孑孑之仁，而忘古人之大體，故為人則失於兼愛，為己則失於無我，又豈知聖人不失己，亦不失人歟？與時推移，與物運轉，而天地之間其猶橐籥乎？故動而愈出，則正己而無我者，所以應物，而非以敵物。虛而不屈，則無己而喪我者，所以絕物，而非所以成物。噫，天地聖人之道，其仁峽百姓萬物為芻狗者，可以一言而盡矣。
劉驥曰：天地不仁至不如守中。天地之於萬物，聖人之於百姓，因其自然，付之自爾，無愛利之心，故言不仁。是猶束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之，無容心焉。虛而待物者也。太虛運一氣，使天地如橐籥。橐，韛也，鼓之以生火。籥，笛也，吹之以成音。其體則虛而不屈，其用則動而愈出。是何異於天動以陽，地靜以陰，陰陽鼓擊不息，而造化在其間者乎？人之形體法象天地，化契陰陽，亦如橐籥之為器也。此言天地，則人在其中矣。天地得一氣之妙，而運行不息。聖人得一氣之妙，而升降無窮。其道杳然，難言哉。若求之於多言，則泥古人之糟粕，弊精神於蹇淺，非徒無益也。故多言數窮，不如守中。守中者，內保之而外不蕩也。無思無為，寂然不動，而守之於中，如天地橐籥之無心，自然運用，以其有真君存焉。真君者，天谷元神也。故次之以谷神。趙實庵曰：前引二。一、天之至公。天地不仁，以萬物為芻狗。混一性於大同，孰仁孰不仁，以私愛而在物，有義有不義。仁之生而義之殺，本乎天運之自然。七為恩而害隨至，見乎人事之返復。經言不仁，大仁而已。大仁無私，至公而已。當生即生，陽和之始物，當殺即殺，金氣之肅如。謂時運即殺之不可留，謂生死之有定數。震動則萬物昭蘇，兌交則眾用彫落，雖生之而衰相以啟，雖殺之則生意又明。此天之公者，如斯而已。若乃當生即殺，當殺即留，此非天道之公行，是亦人為之私愛。以公平私，天地之正，以私害公，邪侈之行。道者為之公，所以言及天地不仁，而喻以芻狗，天地之心於此可見。是以聖人之治，體天法道，絕仁愛之私，正賞罰之令，立也與義，何容心焉？御注曰：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。凡所以絕私愛也。是故聖人不仁，以百姓為芻狗。俾後世聖人與道同流同，應變不滯。莊子曰仁常而不成，又曰不多七恩是也。老子以天地之仁配於道也，道大故不私，即非五常之仁為可及也。此意指世之仁義為小也。不然，何以謂多言數窮，不如守中乎？故喻之以芻狗，即聖人用不仁之為仁也。能體不仁之仁，即體天而同乎道也。二、聖人體天。聖人不仁，以百姓為芻狗。聖人之治百姓也，無私之用，與天地同。次喻二。一、就體舉喻。天地之間，其猶橐籥乎。御注曰：橐籥以虛而能受，受而能應。蓋道以無為體，以虛為用。以道體之，無則能泛應也；以理觀之，虛則能運量也。道以至虛而泛應，不知其自來；人以無心而運量，誰測其所以。天地之間，不上不下，用氣於中，猶橐籥之動