下皆知美之者，己亦傚之為美，斯惡己。皆知善之者，己亦傚為善，斯不善己。夫何故？觀有無互換之相生，難易事之相成，長短理之相形，高下勢之相傾，聲音是非之相和，前後瓞瓞之相隨，世人因著美善事障，本心逐境，以為遂生八萬四千煩惱，是以處之無心，為之無事，所以能齊萬物，行之治世，可不言而教天下，且萬物並作，而聖人不以言辭分別者，恐民生好惡之情，於己無所與，於民無事取，緣以無事安民，故生民不知有君之化，雖為君父而不恃，功業成而不居。夫惟不居於跡，是以德存而不去。
王志然曰：天下皆知至不去。夫美惡善否，古今對治之術，通天下皆知之矣。而美者有惡為之對，而善者有不善為之對。知美惡善否之所在，則美者自美，吾不知其美也；惡者自惡，吾不知其惡也；況善否云乎哉？善善惡惡，非肆情縱欲之妄有而何？且善之不善，安有美之不美者焉？美之為美，安有善之不善者焉？鑑明則塵垢不止，心明則善惡自彰，而愚者反是。莊子曰是非吾謂情者是也。吾所謂無情者，言人不以好惡內傷其身，常因自然而不益生者也。夫何世人每陷於對待之境，不能自出其所囿，不偏諸有則偏諸無，不滯諸形則滯諸數，故曰有無也，難易也，長短也，高下也，音聲也，前後也。原其所起，不謂之無端由也已，其必有旨焉。不立一物，玆謂常無；不廢一物，玆謂常有。故曰有無之相生。嚴君平曰：無難無以知其易，無易無以知其難。古謂先難而後獲，經謂多易又多難。故曰難易之相成。無長無以知其短，無短無以知其長。御解曰若尺寸是已。無高無以知其下，無下無以知其高。御解曰若山澤是已。無聲無以知其音，無音無以知其聲，六律既協，八音既諧，所謂音聲之相和者必矣。無前無以知其後，無後無以知其前，春先而夏從，長先而少從，所謂前後之相隨者必矣。之六者固不出其所位，以跡觀之，未始不異；以道觀之，未始不同。曾不若聖人治天下，槩以無為之道而處之，則無不治矣。故曰我無為而民自化，用不言之教教之天下，使民不欲，以靜默而成之。天下口耳之教，學譊譊之說將無所開其喙。故曰我好靜而民自正。聖人無作，作則萬物睹有所作則有所治焉。生而或有則未能忘我者也，為而或恃則有所託焉者也，功成或居則有所繫焉者也。惟其不自作、不自有、不自恃、不自居，所以與道翱翔於萬物之上，而常自若未始或去者矣。
黃茂材曰：天下皆知至斯不善已。目美於色，耳美於聲，口美於味，天下之謂美也。以此為美，豈不至於惡乎？行一善行亦可謂之善矣，言一善言亦可謂之善矣，雖不足以進為道，然未至於為惡。故曰斯不善已。天下之所謂美者不足以為美，天下之所謂善者不足以為善。然則何以為美且善乎？曰：淡乎無味，斯吾所謂美也。處人所惡，斯吾所謂善也。知乎此者，然後可與入道。故有無相生至行不言之教。有與無對，故能相生；難與易對，故能相成；長與短對，故能相形；高與下對，故能相傾；聲與音對，故能相和；前與後對，故能相隨。天下事物莫不皆然，聖人與人混處其中，亦豈能捨是哉？然觀此理，其處事也無為，而為其行教也。不言而言，故能不累於物。萬物作而不辭至是以不去。夫盈於天地之間者，無非無也。其作之者誰乎、其生之者誰乎、其為之者誰乎？是必有主宰默運於其間。道雖無名不可得而辭其名，道雖無跡不可得而辭其跡。故曰作而不辭，若夫生而有其生之功，為而恃其為之力，其為道也淺矣。聖有體此不有不恃，何功之不可成？功成不居者，生而不有、為而不恃之謂。夫如是則與道合而為一，無適不可，何用遠去於人哉。
程泰之曰：天下皆知至斯不善矣。眾所嘉尚則命以為美，事為曲當則名以為善，美之與善固可貴矣，而不可使人得而明知也。我之示彼之見也，我固尚之，彼必效之。羊質虎皮，反以亂真。故天下知此之為善為美，則遂入於不善不美也。世或貴遜，則必有陰請而陽辭者，反假之以濟其食也；世方尚儉，則又有羸服弊車、自挈壺飱者，是又故自菲陋以中上欲非其中心實然也。若夫體道之人，藏其用而不示，使人由而不知，則夫至德之世，相愛而不知以為仁，端正而不知以為義者，是其效也。正如嬰兒之慕駒犢之從，不知慕從之為孝，而自與孝合者，乃其孝之真者歟。老氏上乎道而言自然者，皆此類也。故有無至相成。誠有是美，誠有是善，是之謂有。詐焉而為，則直無耳。積思累行以及美善，是之謂難。摸其似而放為之，則易也。夫真美不生美而生惡，真善不生善而生不善。何也？積思累善者難，而售偽假真者易也。故表示美善以觀，欲天下人從其易者，為之以益其己之所無，而街世人之所不知，其理固相因仍也。長短至相傾。好胜自衒之心，人皆有之。上之人昭昭乎揭美善以詔天下，彼愧其無有，知其難，及是從其易者，為之以求益其所無，於是恥其短之見形於長也，則扶跂其卑以傾人之高，此皆善否美惡，轉易之本也。聲音之相隨。聲，人聲也，音樂之成文者也。登歌在上，而匏竹受之以為樂，均是其所以為相和也。謂其相和之先後，則又常相追逐也。莊子曰：我固賣之，彼固鬻之。以此理達諸治道，則不止音之和聲而