希聲者聽之所不能入乎？前後之相隨，寧如處陰休影者進之所不能辨乎？玆非體道而立乎萬物之上者，孰能與於斯。則知聖人者，有物安足以繫之。次離患守真。一、以常反照。是以聖人處無為之事。是以字牒前起後。前言六對不齊，於此義中略分二門。一者謂物之不齊，六對相仍。二者物之相待有和合，相以不齊而齊之，是有為也。以對待而和合之，是膠固也。於對待不齊之中獨超然自得，即聖人也。聖人則盡其性者也。盡其性，則才與道并。不能盡其性，則有聖人之才而無聖人之道。有其才而無其道財巧，巧則人為。有其道而無其才則質，質則不化。惟才與道并，是謂全德。適時應變，變而不窮，然後能明無為之道。能明無為之道，善處無為之事；善處無為之事，能行不言之教。凡寓形於宇內者，不能逃乎事，處位乎至貴者，不可勞乎心。蓋心與事并，則失無為之理。身與事遠，則失善處之能。聖人者處乎一堂之上，而供萬事之求，豈可以身遠乎事哉，必曰虛心應變而已。彼六對者雖自外來，以理觀之，定自心至。且以心起情，事與情合；事與情合，則對待之境紛紛錯錯，無時而已。是未知因其固焉，付之自爾。彼物有自然之性，吾則因而治之。彼物有不說之理，吾則默而相之，乃所謂不行而知，不見而明者也。若夫天無為以之清，而福善禍淫之理明矣。地無為以之寧，而承天效法之情著矣。由是觀之，天地豈無事耶？處之無為而已。二、以誠化物。行不言之教。夫不言之教者，聖人以誠化天下也。以誠化物，則觀而化也。上之化下，如風行地上，豈俟言哉？莊子謂兩無為相合是也。《易》曰聖人以神道設教。化至於神，則不疾而速，不行而至，若孟子所謂聖而不可知之謂神。又正者一而止之也，凡我之正物莫不正，故曰其身正不令而行，其身不正雖令不從。此皆不言之教也。雖然以誠化物，以身率人，皆治天下者之事也。若夫不吉而謂之教者，尚有諄諄之意，殆夫若不知其所以然而然者，得其自然也。非聖人孰可語於斯乎？故觀不及豫，終南戒裹公之詩曰：錦衣狐裘，顏如渥丹。其君也哉。三、運量不匱。萬物作焉而不辭。前言六對不齊，聖人以獨智見覺，破幻歸真，自處無為之地，坐制紛華。次云萬物作而不辭，顯道之用。何謂顯用？無為即不動也。今也萬物有作，物自何來，還從無出，雖云生者自生，化者自化，道未嘗主之又何以言不辭？既言不辭，則來者不拒矣。如是，則萬物實道生之，聖人主之，豈不曰來？干我者，我必知之。在權實二相所論，萬物為權，聖人為實，實故不移，權以相顯，是則天下為聖人所有。聖人未嘗有天下，使其容心適足自累，虛以照之，常應常靜，又何辭焉。四、化出自然。生而不有。前言作而不辭，是順物之理，任之生化自若也。次言生而不有，聖人虛心以應物，豈以生者為我有耶？《易》曰乾其靜也專，天地含陰陽，陰陽生萬物，道既不主，聖人其尸之乎？則知聖人者主道而不主物，主物則雜其心也。莊子曰：道不欲雜，雜則多。其是之謂乎。此皆明無為之理也。五、不任智力。為而不恃。前二句言無為，此言有為，無為即有為之本也。經曰為無為則無不治，今此明為而不恃者，言不矜伐也。向所謂作而不辭者，物在範圍之內，故作者不可辭。次言生而不有者，致物於空虛之地，故生而不有。此顯聖人處無為之中，而未嘗不為也。自有為而至無為，則天下既以治矣，百官既以職矣，君臣父子既以序矣，朋友既以信矣，禮義既以明矣，刑罰既以清矣，百工既以具矣，四夷既以服矣，百姓既以定矣。聖人於此不歸其功，然則歸之誰耶？聖人作之初無心，成之亦無心。蓋一切塵緣本無自性，聖人之心亦虛而已。此言大聖之道也。若夫為一事曰仁，行一事曰義，從以矜，伐於人，不過霸者之事而已。又豈與隆古比治哉？六、神化不留。功成不居，道無定體，因物以為體；常無一心，因心而為心。響之發也，其在聲物之生也，其在色，至于手執足行，夢思覺想，前念未滅，後念復興，是心本無綠塵而作，聖人覺此，其誰居乎？然則功成者居其位也，居其位而不去者，是泥迹於有為也。泥迹於有為，宜其膠固而不解，若是則豈有道者之心哉？語曰：既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。又況出治之聖人乎？聖人則不然。體天而行也，比夫四時之運，功成者去，去則無繫矣。《易》曰：乘木舟虛。不特去者而然，其在位之心亦若是而已。苟為不然，則道有去留矣。今所謂功成不居者，進退有道也。《易》曰：知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？夫乾之亢陽用九之義是也。居天下之廣居，孟子之言是也。大名之下難可久居，鴟夷子之言是也。二邊俱不立，中道不須安。釋氏之言是也。內觀起火，十月脫胎。真人之言是也。知此者，非聖人而疇克焉哉？三牒前顯常。夫惟弗居，是以不去。所言去者，名與位也。所不可去者，獨立而不改也。
道德真經集義卷之五竟
道德真經集義卷之六
凝遠大師常德路玄妙觀
提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼
樞密院編修丁易東校正
天下皆知章
邵若愚曰：天下皆知至不去。天