物怒流，人事錯錯然，’若若乎回也，戛戛乎國也，勿勿乎似而非也，而争之、而介之、而哯之、而嘖之、而去之、而要之，言之如吹影、思之如鏤塵，聖智造迷，鬼神不識，惟不可為，不可致、不可測，不可分，故曰天、曰命、曰神、曰玄，合曰道。無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通玄，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天盡神、致命造玄。學之循異名，析同實，得之契同，實忘異名。陳抱一解曰：道可道非常道，名可名非常名。世之學者罕見關尹子書，而多以百家之言及臆說解之，愈不能明老子之旨。關尹謂；使有道不可言，則道與言為二。惟不可言即道，則言與道為一。學者驟觀非有道不可言，多誤認為有道可言，若有道可道，則當云有道非不可言，不曰非有道不可言也。今曰非有道不可言，不可言即道，是則翻老子之言，以明老子言外之旨也。此言翻之則曰：非有道不可道，不可道即道。既翻出不可道即道，則翻出道可道非道矣。道可道非道，即是老子道可道非常道也。或者猶疑可道為口道之道，愚又翻經言以曉之曰：如曰空可空非真空，使其可空，即是有物。窒而不空之處，豈謂之真空乎？知空可空，非真空，則知道可道，非常道矣。或者喻曰：如心心如性，性皆可用功。以人為而道，獨不可以人為，故不可以道道也。向非翻言外之言，吾終世不能明老子之經旨矣。世人又多被常字轉了，將謂老子有非常之道，然老子立此常字者，政恐世人疑吾所謂道有異乎人也，殊不知此乃通天下之常道爾。猶強名曰道者，通天下之常名爾。是道也，通天徹地，亘古亘今，無往而不在，纔開口言則去道遠矣，故曰二也。纔指此強名之名為可名，則非名矣。惟不可名，故假常名強名之，猶曰非有名不可名，不可名即名也。是則不可言即道，不可名即名，即老子可道則非常道，可名則非常名之意也。然則老子大聖人也，其言如天之不言之言，非有大聖人如關尹子者疇，能復以不言之言發明其言外之旨哉？然關尹子既發明不可名言之旨矣，又恐世人謂道不可名言，則可以思而得之，故又曰非有道不可思，不可思即道，與上意同。噫，可言可思皆人也，不可言不可思皆天也。然則人與天果何以異觀乎？曰人皆可曰天。然則人與天果可以同觀乎？曰天物怒流，人事錯錯然，有相若而回者，有相戛而鬬者，有相勿而似而非者，或争而日以心鬬，或介而不交於物，或哯而呵叱之，或嘖而呼喚之，或去而離之，或要而合之，天物人事不齊如此，豈可以同觀哉？今欲以人之言思及之，譬如吹影鏤塵，徒勞心耳。是道也，聖智造之猶迷，鬼神測之不識，惟其不可為，故曰天；不可致，故曰命；不可測，故曰神；不可分，故曰玄。合是四者，強名曰道。老子言道，繼之以常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。關尹子恐學者徇異名，析同實，而並以天命神玄四者異觀之，故於此章重言，即一物中可以知天、盡神、致命、造玄。物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。是則或曰妙，或曰徼，或曰玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者契其同，有之實忘其異，謂之名。至於玄之又玄，可以入道矣。莊子曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者，有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者，俄而有無矣。而未知有無之果孰有孰無也？今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹老聃聞其風而悅之見，建之以常無有，主之以大一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。文子曰：夫事生者，應變而動，變主於時，無常之行。故道可道非常道也，名可名非常名也。書者，言之所生也，言出於智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也。古者被髮而無卷領，以王天下，其德生而不殺，與而不奪，天下非其空同懷其德。當此之時，陰陽和平，萬物蕃息，飛鳥之巢可俯而探也，走獸可繫而從也。及其衰也，鳥獸蟲蛇皆為人害，故鑄鐵鍛刃以禦其難。故民迫其難則求其便，因其患則操其備，各以其智，去其可害，就其所利。常故不可循，器械不可因，故先王之法度有變易者也。故曰名可名，非常名也。五常異道而覆天下，三王殊事而名立後世。因時而變者也。譬師曠之調五音也，推移上下，無常尺寸以度，而靡不中者。故通於樂之情者，能作音有本，主於中。而知規矩鉤繩之所用者能治人，故先王之別不宜即廢，末世之事善者即之，故聖人之制禮樂者，而不制於法。故曰道可道非常道。振窮補急則名生利起害，除積功成。世無灾害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道推誠，施無窮之智，寢說而不言，天下莫知，貴其不言者，故道可道非常道也，名可名非常名也。著之竹帛，鏤之金石，可傳於人者，皆其贏也。三皇五帝，三王殊事而同心，異路而同歸。末世之學者，不知道之所體、一德之所總，要取成事之進，跪坐而言之，