之風，故於第一章首論道樞，有常道常名，有無徼妙，玄之又玄，眾妙之門等語，其旨隱而不露，其言近而弘深。自漢迄今，解者不止百家，各出己見，均不敢妄為異說，亦不敢以經子史為證，秪就老子書中尋究，庶不差誤。仁義禮樂、政刑兵法、財貨求賢、治國安民之理，諸家解已詳悉。大槩《老子》一書，教人於無形無影處，加存養體察之功，於念頭動處，乃生死之機纔著念，却又不是欲毋意毋我，兩至其極，此其所以異於吾儒之所謂道也。善乎文公朱紫陽之語曰：《老子》一書中涵仙意，祇是自家占便宜，清靜無為而已。斯言盡老氏之旨矣。老子之所謂道，非世上尋常之道也。其言曰有物混成，先天地生；又曰迎之而不見其首，隨之而不見其後。此老子所謂道可道非尋常之道也。老子之所謂名，非世上尋常之名也，故其言曰吾不知其名，強為之名；又曰視之不見，名曰夷，聽之不聞，名曰希。此老子所謂名也可名尋常之名也。故繼之曰：無名，天地之始；有名，萬物之母。既非常道，又非常名，若有若無，有無互用，有者不滯於有，無者不泥於無，無不在先，有不在後，生而不有，為道之母。故於無上觀道之妙，於有上觀道之徼。妙與徼，有與無，同出而異名，同謂之玄。玄者，幽深之義，非取乎色。玄之又玄，幽深而不可究詰，眾妙之所由出。門者有無出入之門，得其門者寡矣。其大無外，其小無內，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。道為萬物之奧，無有入乎無間，豈不為眾妙之門乎？《老子》首章首論道樞，以有無二字貫常道常名，為一書之旨，獨於道字上不十分說破，一書間見迭出。均反覆況濳，至天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈。喟然嘆曰：一乎一乎，其為道之根柢乎。是一也，斂之則無，散之則有。莊周曰：人得一，萬事畢。信斯言也，道果生於一矣，果能此道矣。致虛極，守靜篤，知雄守雌，知白守黑，專氣致柔，能如嬰兒，出入生死，入水火，貫金石，乘虛御風。此天下皆謂我道大似不肖，此下士聞之大笑也。吳筠稱深於道者，無如五千文。豈欺我哉？
柴元皐曰：道無極而太極，體虛用實，內約外博。可道非常道，萬古不變，一真悠久，曰常道。常道，無可言者也，非無可言也，不言之言也。不言是體四時，行百物，生是用，這生底行底，便是不言之言。要知此理，須向靜中默會個活潑潑地底是誰，方會得不言之主宰。脩道以性為體，以命為用，養神則性靈，養氣則命固。神是默言于中，而不能言于外者，必假氣以發言也。氣是聲言于外，而亦密言于中者，必忘言以養神也。此是虛處做實用，口說不成，故曰可道非常道。若工夫成了時，道出來底真是常道。名體虛難，名可名，非常名。只喚做道已是強名，纔有可名，便非妙道。無名，天地之始。混沌以前。有名，萬物之母。用從體出，母乃用名，其用無窮。故常無欲以觀其妙。至神難名曰妙，反觀乎內而無可欲者，濳其神也。常有欲以觀其繳。循小道曰徼，動觀乎外而欲有為者，施諸用也。此兩者至玄之又玄。同出體也，異名用也，體既玄妙，用又玄妙。眾妙之門。此門乾坤闔闢處，體用出入處，惟無欲而靜觀者，方會此門。
本一庵居士曰：道可道至眾妙之門。道無在而無不在，以為無耶，天地萬物出焉；以為有耶，無方無體之可言。所可見者，常而已常者，無始終，無今古，非有非無而該乎有無，非闔闢往來而行乎闔闢往來者也。以可道為道，以可名為名，何足以盡此常哉？既曰道，又曰名者，道其隱而名其著也。又名者，所以形此道也。謂之無，非無其實也，無其名而已。謂之有，非有其實也，有其名而已。故曰無名，天地之始；有名，萬物之母。人之生也，資始於父而成形於母，故天地萬物，亦父於無而母於有。妙猶妙有之妙，徼，歸也。《列子》死者德之徼。張湛注謂徼者歸也，是也。蓋方其未有一物之先，森羅萬象之理已具，及萬物散殊之異，未有不歸於一本者。故體道者常無欲以觀其妙，所以存其神而感通天下之故，已會於寂然不動之中。常有欲以觀其徼，所以觀其復，而歸根復命之常，已見於芸芸並作之際。是以知微知顯，反約於博，執要以御物，而道在我矣。體用一源，顯微無間，故曰此兩者同出而異名。玄者，深遠之義，同謂之玄，言聖人與道為一貫精粗，兼動靜超於兩，而有無不足以名之，故寄之玄，若曰深矣遠矣而無能名耳。此大而化之之事，玄之又玄，則聖不可知之神矣，出入往來，奚適而不妙，故曰眾妙之門。常在釋氏為真常，妙在釋氏為妙有，常無常有即空色，色空之意。同謂之玄，則所謂不屬有無者也。
《拾遺》：嚴君平曰：有名，非道也。無名，非道也。有為，非道也。無為，非道也。無名而無所不名，無為而無所不為。太平光師曰：有對則客異，絕待則玄同，忘玄之玄則曰玄玄。秉文曰：此章明重玄之極致，非但可道非道，不可道亦非道。《莊子》語默皆不足以盡道。非但道常無名，有名無名亦不足以盡道。無令者，道之似也。有無皆不足以盡道，故又寄之重玄。
《諸子旁證》、《關尹子》曰：非有道不可言，不可言即道；非有道不可思，不可思即道。天