雖博學多聞，不免於亂。
石潭曰：道可道，非常道。此一段有兩說不同。有以首句道可道之道為可得而言之道，而常道為不可言之道者；有以首句道可道之道為老子之所謂道，而常道為常人之所謂道者。然首一道字以為可得而言之道，則是老子反以世之所謂道者居一篇之首，而此道字乃非老子之所謂道也。豈老氏以道名篇，而首一字卻言世所謂道乎？若以首一道字為老子之所謂道，若日吾所謂道非常人之所謂道，亦似矣。然如此，則常道兩字乃指世人之所謂道，若孔安國《書序》中所言之常道也。但下章有知常曰明之語，而本章又有常無欲以觀妙，常有欲以觀徼之言。豈以常字為常人之常也哉？兩說皆似有病。今再三抽繹而思之，蓋首一道字與下常道字，皆是言道之體，特可道之道字，則指世人所謂道而言之。若曰吾所謂道者非世人可以指言之道也。若可指言之道則非吾所謂自然之常道矣。所謂常者言其無物不有，無時不然，亘古亘今常存之道也。世俗之所謂道者，若夫子所謂小道，孟子之所謂道二之道也。蓋儒者之所謂道，乃日用通行之道，而老子之所謂道，乃專指虛無自然者為道故也。名可名，非常名。此一段亦有兩說。或以上名字為世俗之名，或以為道之名，其意之別亦與前段同。今但以前段例之，則此上一名字，與下常名字亦如前二句，皆言道之名也。蓋道本不可得而名，今所以名之曰道者，乃強名之。若其可得而名，則其名各有對待，如下章所謂美惡、難易、長短、高下，不得以為常，非吾所謂常名矣。故知此二句只是解上二句，便是後章強名曰道之意爾。無名，天地之始。有名，萬物之母。此一段亦有兩說。有以無名有名斷句者，有以無與有斷句者，以無與有斷句似乎高矣。然下章有道常無名始制有名之說，不知亦可以如此斷句乎？是知古人以無名有名斷句者為是。蓋大道之體，沖漠無朕，而萬象森然已具。以其沖漠無朕，不可得而名，故曰無名。雖曰無名，實為天地之始也。以其萬象森然已具，其理有可得而名，故曰有名。既曰有名，則為萬物之母矣。始者，言其所自出，有生於無，故曰始母者，言其已有兆朕，如胚胎之已具者也，故曰母。此始即如《易》之所謂太始，母者如《易》之所謂成物也。但《易》主乾坤而言，此則專主道而言耳。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此一段亦有兩說。有以有無字絕句者，有以欲字絕句者。以有字無字絕句者，本於莊子。蓋《莊子□天下篇》言建之以常無有者，正指此段常無常有之說也。然《老子》後章又自有常無欲三字連說者，則豈容以無字斷句哉？以欲字斷句則於《莊子》有礙，以無字斷句則於後章有礙。然《莊子》最得《老子》之真者也，豈後章無欲字特偶然同於此章，不可為例耶？然既兩說皆有所本，則不容棄一說而取一說也。蓋以無字有字斷句者，言道體也；言無欲有欲者，言人之體道也。常道隱於無，故於無處可以觀其妙；常道顯於有，故於有處可以觀其徼。妙者，言其不可名者也。徼者，言其有可名者也。若欲字斷句，則人常能無欲可以見其常無之妙，此猶《大易》所謂寂然不動者也。常於有欲處則可以見其常有之徼，此猶《大易》所謂感而遂通者也。於無欲而見其寂然不動之妙，於有欲而見其感而遂通之徼，則道之體用得矣。此兩者同出而異名，同謂之玄。此即儒者所謂體用一源，顯微無間之說也。兩者，有與無也。道以無為體，以有為用。兩者皆出於道，所謂一源也。而有無異名，無即微也，有即顯也，惟一源故無間也。伺謂之玄者，謂之有不可謂之無，亦不可以為有耶？則其體似無；以為無耶？則其用似有。故謂之玄。玄者，有無不可分之謂也。玄之又玄，眾妙之門。莊子曰：有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。有名者即莊子所謂有有者也，無名者即莊子所謂有無者也，玄者有則不可謂之有，無亦不可謂之無。既不可謂之無，則未始有無者也。既玄矣，又玄焉，則莊子所謂未始有夫未始有無者也。玄者不可以有無言，玄之又玄則又不可以玄言焉，雖玄之又玄矣，然一理之中萬理寓焉，眾理之妙無不由玆而出，故謂之門。夫以一理而出萬理，此似與儒者之道同矣。而與儒者之道卒不同者，蓋儒者以事物為主，而道寓於器，此則以虛無為主，專以道為精，而超乎事物之粗故也。
道德真經集義卷之四竟
道德真經集義卷之五
凝遠大師常德路玄妙觀
提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼
樞密院編修丁易東校正
天下皆知章
考異：河上公作《養身章》，趙實庵作《真常融攝義章》。
唐明皇疏：前章明妙本生化，入兩觀之不同。此章明樸散異名，因萬殊而逐境，逐境則流浪，善化則歸根。故首標美善妄情，次示有無傾奪，結以聖人之理，冀速還淳之由。
杜光庭曰：夫悠悠眾趣，蠢蠢群生，涉境起情，去道逾遠，聖人憫其忘返，啟此妙門。前明兩觀之殊，自無而入有。此標六者之惑，因事以相傾，能知逐境之非，不隨流浪之變，則可以言虛心實腹之漸矣。
張沖應曰：道先乎身而包乎天地也。人