有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有，斯亦謂眾妙之門也。
謝圖南曰：道可道至常名。何謂道？經曰道法自然，則道者，自然而然，非可以使然者也。道本無名，名之曰道者，以其四通八闢，可以共行，如道路然。孟子曰：道若大路。正謂此爾。可道者，猶曰可行也。可名者，猶曰可稱也。天下何莫由斯道，而百姓日用而不知，則可道可名之中，又有非常之妙存焉。《中庸》曰：夫婦之愚可以與知，及其至也，聖人有所不知；夫婦之不肖可以與行，及其至也，聖人有所不能。此曰非常者，其亦不可知、不可能者歟。無名至之母。未有天地，先有此道，而道之名未立，太極既分，天地萬物自道而生，有母之義，而道之也名始顯。夫物之生，雖有萬不同，而為母一也。蓋嘗論之，有形者，有形形者，有化者，有化化者。形者，形矣；而形形者，未嘗形。化者，化矣；而化化者，未嘗化。道之名乎後天，即先天之未名者也。古往今來，形生氣化，無有紀極，是孰使之然哉？惚兮恍兮，其中有象，寂兮寥兮，獨立不改，無為而無不為，無在而無不在，豈非所謂無名者乎，豈非所謂非常者乎？吾故曰形形者未嘗形，化化者未嘗化。故常無至之門。道母萬物，而人亦天地之一物也。人本道以生，則道在吾身矣。故以有欲無欲，反觀乎吾身之道，老子此言修身之本也。妙者在內也、本也。徼者在外也、末也。人之一身所恃以立者，惟精與神。經曰窈窈冥冥，其中有精，其精甚真，其中有信。方其無欲，則寂然不動，精神混合，故可觀其妙。及其有欲，則感而遂通，精神相離，故可觀其徼。精生於玄，玄者天也，天一生水，水性潤下，自乾為首，而至於坎為腎，此玄實相流通也。故曰同出異名，由徼入妙，則玄之下者復返乎上，可與入眾妙之門矣。桓凱曰：道妙之門，實崑崙之上。然則當於乾為首者求之。蓋嘗論之，一陰一陽之謂道，自然而然者也。人稟陰陽之氣以生，有欲無欲，亦其自然者也。精神同出，本乎一天，自妙而徼，天者人矣。譬之於水，天一所生，其源本同，自源祖流，同者始異，故徼者其流也，妙者其源也。玄之又玄，則沿流以遡源，而與吾之天者一矣。昔黃帝西遊，歸而失其玄珠，使明目人離婁求之，不得，使罔象求而得之。知黃帝之玄珠，則知老氏之玄玄矣。
林鬳齋曰：道可道至之門。此章居一書之首，一書之大旨，皆具於此。其意蓋以為道本不容言。纔涉有言，皆是第二義。常者，不變不易之謂也。可道可名，則有變有易；不可道不可名，則無變無易。有仁義禮智之名，則仁者不可以為義，禮者不可以為智。有春夏秋冬之名，則春者不可以為夏，秋者不可以為冬。是則非常道非常名矣。天地之始，太極未分之時也。其在人心，則寂然不動之地。太極未分，則安有春夏秋冬之名；寂然不動，則安有仁義禮智之名？故曰無名，天地之始。其謂之天地者，非專言天地也。所以為此心之喻也。既有陰陽之名，則千變萬化皆由此而出。既有仁義之名，則千條萬端皆自此而始。故曰有名，萬物之母。母者，言自此而生也。常無常有兩句，此老子教人究竟處，處人世之間，件件是有，誰知此有自無而始。若以為無則又有，所謂莽莽蕩蕩，招殃禍之事。故學道者常於無時就無上究竟，則見其所以生有者之妙；常於有時就有上究竟，則見其自無而來之徼。徼即《禮記》所謂竅於山川之竅也，言所自出也。此兩欲字有深意。欲者要也，要如此究竟也。有與無雖為兩者，雖有異名，其實同出，能常無常有以觀之，則皆謂之玄。玄者，造化之妙也。以此而觀，則老子之學何嘗專尚虛無？若專主於無，則不可兩者同出矣，不曰同謂之玄矣。玄之又玄，眾妙之門。此即莊子所謂有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者，但贊言其妙而已，初無別義。若曰一層上又有一層，則非其本旨。眾妙即《易》所謂妙萬物者也。門言其所自出也。此章人多只就天地上說，不知老子之意正要就心上理會，如此兼看，方得此書之全意。
范應元曰：道可道，非常道。道者，自然之理，萬物之所由也。可道者，謂可言也。常者，久也。道一而已，有體用焉，未有不得其體而知其用者也。先體立，然後用有以行。老氏說經，先明其體，常者言其體也，可道者言其用也。體用一源，非有二道也。今夫仁義禮智，可言者也，皆道之用也。人徒知惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也，辭讓之心，禮之端也，是非之心，智之端也，而不知其體之一則是道也。分裂四出，末流不勝其弊也。惟先知其體之一，則日用常行隨事著見，無有不當，皆自然之理也。如是則久而無弊矣。故凡道之可以言者，非常久自然之道也。夫常久自然之道，有而無形，無而有精，其大無外，故大無不包；其小無內，故細無不入，無不通。求之於吾心之初，則得之矣。人物莫不由此而生，聖賢莫不體此而立。然此道雖周行乎事物之際，相傳乎典籍之中，而其妙處，事物莫能雜，言辯莫能及，故人鮮造詣於是。老子應運垂教，不得已而發明之，豈容離乎言哉？故首曰道可道非常道，意欲使人知常久自然之道，不在言辭，當反求諸己，而自得之於吾