三，三生萬物，故有名萬物之母。一無生萬有，萬有歸一無，故常無虛心無念，欲以觀其妙，見物知道，知道見心，常有守中抱一，欲以觀其徼。身有生死，心無生死，此兩者，萬有一無。一無亦無，無中不無，同出而異名，萬法歸一，一心本空，同謂之玄。道非欲虛，虛自歸，人能虛心，道自歸一。玄之又玄，虛裏藏真，無中生有，眾妙之門。悟由此入，用之無窮。
廖粹然曰：道。元始可道，字之曰道，非常道，不是尋常所言道者。名，太上可名，強名曰道，非常名，不是汎汎所稱名者。無。無極名天地之始，太初肇生，有太極名萬物之母。動靜互根，常無這柱杖子時時提挈，欲以觀其妙。黃中通理，正位居體，美在其中，暢於四肢，常有只這眥子多守成，欲以觀其徼。隳肢體黜聰明，離形去智，同於大道，此兩者同一氣所生，出而異名，前三三後三三，同謂之玄，其歸一揆。玄之又玄。如是如是，眾妙之門。散一成萬、聚萬歸一，生生不窮之妙。
陳碧虛曰：道可道，非常道。夫道者杳然難言，非神口所能辨，故心困焉不能知，口辟焉不能議，在人靈府之自悟爾。謂之無為，自然也。今標道者，已是強名，便屬可道。既云可道，有變有遷，有言有說，是曰教典何異糟粕。嘗試舉揚不可沈默，且從訓釋曰：道，通也，言萬物得之無所不通，無所不達。亦曰道，蹈也。取道路以為稱也。《說文》曰所行道也。一達謂之道。先賢今人體而行之，故曰道也。至于仁義禮智信五常，皆道之用也。用則謂之可道，可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，隨感應變，擬物不窮者也。不可以言傳，不可以智索，但體冥造化，含光藏暉，無為而無不為，默通其極。其嚴君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。又曰：今之持者畫不操燭者＃1，為曰明也。夫曰明者，不道之道，常道也。操燭，可道之道彰也。夫著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，可道之道也。若乃可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝生天生地者，常道之道也。五千文之蘊發揮自此數言，實謂淵之又淵，神之又神也。名可名，非常名。夫道者體也，名者用也。用因體生，名自道出。既標其名，即可稱用。稱用既立，故曰可名。可名既著，即非常名。常名者，謂其應用無方，支離其德也。嚴君平曰：可名之名，功名顯而非素真也。夫列子居鄭圃四十年，人無識者，國君卿大夫視之猶眾庶，此真守常名者也。故道常無名，此之謂也。無名，天地之始。無名者，指其道而言之也。夫萬化未作，無其強名，但妙本之始既降，渾淪之朴將離，則易之太極生兩儀也。嚴君平曰：無名無朕，與神合體，天下恃之，莫知所以變於虛無，為天地始，此體道者也。有名，萬物之母。有名者，指天地而言之也。天施地化，茂養萬物，亭之毒之，如母養子，故曰有名，萬物之母也。夫大道杳冥，豈繫於有名無名哉？且聖人約用立教，以明本迹之同異爾，几日新之道，皆曰無名，是故始萬物者為無名，成萬物者為有名也。嚴君平曰：有名者之為化也，尊道德，貴神明，師太和，則天地，故為萬物母。此用道者也。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。欲者，逐境生心也。妙者，要也，又微之極也。徼者，邊隅也。大道邊有小路曰徼，又歸也。夫虛無之道寂然不動，則曰無欲；感孕萬物，則曰有欲。無欲觀妙，守虛無也；有欲觀徼，謂存思也。常謂真常，即大道也。無欲、有欲，即道之應用也。夫道本無物，物感道生，且形而上者謂之道，形而下者謂之器，夫上士知微知彰，睹其未然已盡其妙，故曰常無欲以觀其妙。中士因循任物，見其群材乃得其用，故有萬不同，真理難測，但覘其邊徼耳。又解曰：夫人常體大道之微，守清靜之要，復性命之極，不為外物所誘，則志意虛憺，可以觀道之要妙，造微之至極。嚴君平曰：心如金石形如枯木，默默隅隅志如駒犢者，謂無欲之人，復其性命之本也。且有欲之人貪逐境物，亡其坦夷之道，但見邊小之徼，迷而不反，喪失真元。先賢或以謂無欲者，體道內觀，化及群品，無所思存，忘其本進也；謂有欲者從本起用，施于可道，立教應物，成濟眾務，見物所終，了知歸趣。斯乃前以約身為說，後以化民為言，修身治國，理無不備也。此兩者同，此者指上事也，兩者謂可道可名、無名有名、無欲有欲也。俱蘊于寂然不動，湛爾之源，體用未彰，善惡都泯，故云同也。出而異者，出謂從本降迹，可道漸分，雖起自一人之心，而五常之用殊別，賢愚有隔，遷變萬端，壽夭存亡，其名各異，故曰出而異名。
同謂之玄，玄之又玄。淵者，深妙也，冥也，天也。所謂天者，自然也。言此無名有名、無欲有欲，皆受氣於天，稟性於自然，中和濁辱，形類萬狀，蓋由淵之又淵、神之又神，所謂自然而然也。若乃通悟深妙、洞達冥默者，是謂有淵德者也。故嚴君平曰：玄之又玄，此之謂歟。眾妙之門，謂道域也。夫大道曠蕩，無所制圍，無門無旁，四達之皇皇也。約身而論，出則同眾人，入則為妙本。舉教言則眾真講妙而出，群聖蘊妙而歸，化導無方，湛然惟一，獨立不改，是曰知常。既有出入之由，故曰門耳。莊子曰：有乎生，有乎死，