心之初也。名可名，非常名。名者，猶人之有名也。凡名之可以名字者，皆其可道者，非常久自然之道也。且如萬物生來未常有名，亦只是昔人與之名以分別之爾。萬物有形，固可以道、可以名，惟常久自然之道，為萬物之母，而無形，故不可道，不可名也。無名，天地之始。天地之先，元有此道，渾淪未判，孰得而名？有名，萬物之母。渾淪既判，天地人物從此而生，聖人見是萬物之母而無形，故強字之曰道，強為之名曰大。因其無名強為之名，俾一切人假此有名，探其無名，以復其初也。故常無欲以觀其妙。常無絕句，觀去聲，諦視也。妙，徼妙也，常久自然之道。自古固存，然而無形無聲，微妙難窮，故謂之常無，則欲要使人以觀其微妙也。惟人也由此道而生，為萬物之最靈，誠能回光反視於吾身之中，悟一真體，雖至虛而物無不備，則道之微妙可得而觀矣。如是乃知一理包乎萬殊，凡物凡事不可違，自然之理也。常有欲以觀其徼。常有絕句，觀平聲，徼，循也，境也，歸也。大道自然，化生萬物，在天則成日月星漢等之象，在地則成山川草木等之形，在人則成身體髮膚等之質，故謂之常有，則欲要使人以觀其境也。惟人也中天地而立為三才之一，果能仰觀俯察於兩儀之內，悟萬物形雖不同，而理無不在，則道之境致可得而觀矣。夫如是乃知萬殊歸於一理，凡物凡事，固當循自然之理也。此兩者至謂之玄，兩者，常無與常有也。玄者，深遠而不可分別之義，蓋非無不能顯有，非有不能顯無，無與有同出而異名也。以道為無，則萬化由之而出；以道為有，則無形無聲，常常不變。故曰常無常有也。無有之上，俱著一常字，乃指其本，則無有不二，深遠難窮，故同謂之玄也。竊嘗謂有無固不足以論道，然自其微妙而言，不可不謂之常無；自其著見而言，不可不謂之常有。分而言之，妙是微、徼是顯；合而言之，無與有同出而異名，妙徼皆一道也。此老氏所以兼有無、貫顯微、合同異而為言也。人能如是觀之，則妙與徼相通、物與我渾融，表裏洞然，本無留礙，亦無差別也。玄之又玄，眾妙之門。常久自然之道，亦不可以名言。今既強字之曰道矣，且自其微妙，而謂之常無。又自其著見，而謂之常有。復自其本之有無不二，深遠難窮，而同謂之玄，是皆不免乎言焉。玄之又玄，則猶云深之又深、遠之又遠。非無非有，非異非同，不知所以然而然，終不可得而名言，分別之也。然萬化由斯而出，各各具妙，故曰眾妙之門。老氏憫夫世人逐末忘本，寖復失真源，不得已而應機垂訓，又恐人溺於言辭，弗能內觀，故復示人以深意，必使反求諸己，欲其自得之，而入眾妙之門，以復其初，又能體是而行，以輔萬物之自然，而同歸于一也。唯人為萬物之最靈，誠能反觀，則是道也，湛然常存，夫何遠之有。此章直指此心之初，自然之理，使不惑於有無同異，得意忘言，昇玄及妙，乃入道之門。立德之基，實一經之總也，宜深味之。
徐君約曰：道可道至之門。首四句言道不可以言語道說，不可以名字題號。但古之知道者，欲因言語以示人，則不得不立為名字，非其本來固有也。故次四句承上而言，曰無者所以名天地之始，曰有者所以名萬物之母。始者，謂未有天地之先，專言形而上之道。道不可謂之無，然無聲臭無形狀借此而強名之耳。夫既名之曰道矣，又曰無名可乎萬物之母。謂既有天地、之後，兼言形而下之器，道非至此而後有。但既麗於器，則有實迹，有定位，對無而為言耳。若指此為有名，何者為無名乎？以名字絕句，義理不通。又次四句，則言體道之人反求諸己，先以故字發之，常無欲則純是道理，生而靜者也，於此而觀其妙。妙者，微妙而不可見，然謂之觀，則必有昭然而不昧人所不知而已。獨知者常有欲，則是人心感物而動者也。人自稟生賦形，而後耳目口鼻四肢之欲皆有所當，然而不能無，於此而觀其徼。徼者循也，亦謂邊境盡處，循其心之所欲而極其所至之境，有以觀之而不至於淪陷也。是道與器不相離，人所以異於物處。在天地間則謂之無、謂之有，在人之身則謂之無欲、謂之有欲。若併以無有字絕句，却亦未當。此兩者同出而異名，同謂之玄。其名雖異，其出則同也。玄者，深遠之義，而又結之曰玄之又玄，眾妙之門者，若曰是道也，沖漠無朕，至深至遠，而動靜陰陽之機，萬事萬物之變所從出也。老子言道，先於此章，亦莫要於此章。但吾聖賢語道，曰無聲無臭無體，而不直謂之無耳。若以下章有物混成者推之，彼豈直以道為無哉？言無言有，意不相害。知道者默而識之，然後知無極而太極之言，至為精當，百世以俟聖人而不惑也。
薛庸齋曰：道可道，非常道。寂然不動，常道也。感而遂通，可道也。喜怒哀樂未發謂之中，常道也。發而皆中節謂之和，可道也。常道體也，可道用也，自誠而明，體之於用也，自明而誠，用之於體也。文玄先生曰：讀《老子》不知體用，難與入矣。名可名，非常名。無名之名，常名也。有名之名，可名也。無名至萬物之母。道本無名，失天地，故云始。道既有名，生萬物，故云母。常無欲至觀其徼。無名有名，言其道；無欲有欲，言乎人。無欲觀其妙，靜而觀其體也。有欲觀其徼