生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰者，乃其所以為矣。玄德無他，天德之謂也。
陸農師曰：載營魄。魂為陽，陽為動。魄為陰，陰為止。魄者神之佐，其動有變而無化。魄者精之輔，其止有化而無變。故魂言遊，魄言營。遊魂以言其變，營魄以言其止。能無離乎。載營魄，所以外運；抱一，所以內守也。故曰載營魄抱一，能無離乎。載魄所以致運，抱一所以致守，而內外常合而無離矣，然後可以專氣致柔，能如嬰兒。專氣致柔，能如嬰兒乎？蓋內守者氣之所以致專，外運者氣之所以致柔。其守致專，其運致柔，而其德比於赤子，則然後其心可以疏瀹其神，可以澡雪而照之於天。萬法俱空，而無一法之累也。故言專氣致柔，能如嬰兒乎，而繼之以滌除玄覽，能無疵乎。滌除玄覽，能無疵乎？滌者，言其洗心。除者，言其刳心。洗之而無不浄，刳之而無不虛。超然坐視，萬法俱空，然後可以因空而立法，而與民同吉凶之患，故言滌除玄覽，能無疵乎。愛民治國，能無為乎？其於民也以不愛愛之，其治國也以不治治之。道無不為矣，然後可以寂然不動，感而遂通天下之故，故常不得已而後起，求而後應也。故言愛民治國，能無為乎，而繼之以天門開闔，能無雌乎。天門開闔，能無雌乎？天門者，無有也。精神往來，一闔一闢，萬物皆出於此，皆入於此，而其變無窮也。天門開闔與眾雌而無雄矣，然後可以圓覺普照，大通四闢，其徹至於無障黜縱，其冥至於無知覺，故言天門開闔，能無雌乎，而繼之以明白四達，能無知乎。明白四達，能無知乎？載營魄抱一，能無離乎？愛民治國，能無為乎？此聖人也。天門開闔，能無雌乎？明白洞達，能無知乎？此神人也。
王元澤曰：載營魄。魄，陰物，形之主也。神之為物，廣大通達而不自了者，神常載於魄，故神反拘於形體。此廣者所以狹，通者所以滯也。欲學此道者，常先廓其志氣，勿累於形體，使神常載魂而不載於魄，則可以抱一而體神矣。竊嘗論曰：人之既死，有升沉之異，良由滅神徇形，以神從魄，故至於淪乎幽陰，化為異物也。若夫神完之人，雖魄之陰滯，精與神為一，而無所不之矣。聖人之死曰神不從魄也，其始也亦載魄而已。抱一。一者精之數，不言精而言一者，守一則精不搖矣。能無離乎。學道歸乎復性，復性歸乎體神，所以不能神者，由逐末忘本，以物易己。故喪精失靈，沉為下愚也。陰陽之靈曰魂魄，魂陽故遊，而止我身者，以魄為之配也。魄陰故營，營，止也。故學者必先寧其志氣，使精魄靜一，魄止則魂定，精一則神全矣。一生水，水為精，人之初生，因精集神。本自渾全而不能了者，常至於離柝隳散，其名曰罔兩。罔者神不明，兩者精不一。莊子曰無搖汝精，抱一之謂也。蓋精神水火之象，火無常形，因膏顯照神，則廓然無體，不可致王，但當存精而已。如增膏而火明，培根而葉茂也。魂魄精神既不虧耗，然後心強氣順，不為物使。靜則體道，作則契理，妙而極之，則神為一，更絕四名矣。此學者之至妙，萬世聖賢皆由此義。求不在外，當由心得也。專氣致柔，能如嬰兒乎？人生有三，曰精曰神曰氣。精全則神王，神王則能帥氣矣。神衰而不足以帥氣，則神作不常，使人陷於非道。孟子曰：志者，氣之帥也。揚雄曰：氣者，所適善惡之馬歟？師懦而眾悖，則師必亡；馬怒而御疲，則車必敗。神不能專氣，則喜怒哀樂惟氣所為，流陷越佚，理固然也。古之士無不曉此。苟未及此，則當清心以防之。孔子所謂三戒，皆防氣也。門人獨顏回能專氣，故曰不遷怒。氣之暴在陽，而陽之發者莫暴於怒，於怒可以無遷，則非專氣而何？人生本具聖質，氣佚而不能專，故曰壯以往，離道彌遠。能抱一則神王，神王則氣柔，氣柔則真全。所以與嬰兒同專者，有而擅其權之謂。滌除玄覽，能無疵乎？此專氣則性定，性定則智明，智明則以蕩滌除去而玄覽至妙矣。既燭其理，則世間萬態同為至妙，倘觀一疵，則非識理也。愛民治國，能無為乎？如上所說，為己之道盡矣。然則可以其餘及人也。老子之言，專於復性。有為則非所以使民安性，故雖愛治而不尚有為，此道之至也。天門開闔，能無雌乎？聖人無心於作，精神出入皆應而不唱。莊子所謂有物采之者，老子於四時當秋，其德生金，靜一復性者也。故其尚如此。至於《易》則先天後天，無非道者。明白四達，能無知乎？理無足知，知以應物，既知至理，則自常無知。惟能無知，故無所不知也。如昭然有知，則是不知。無知之妙，何足謂知也？切嘗論之，聖智下愚，本無殊品，因愚顯智，乃有聖名。聖人本心，何嘗自聖。故明白四達而初無所知，乃聖人之知也。生之畜之。道備如上，則造化在我，可以生畜萬物矣。生而不有。道生萬物，物之與道常為一體，誰有之者。為而不恃。不得已而為之於已然之時，雖有為為之功，而超然自喪，豈復矜悖哉？長而不宰。道如上文，則可長天下以無為矣。雖在物上如標枝，豈有分割之功乎？是謂玄德。玄為妙體，德之至也。昔舜在側微，《書》稱玄德。蓋至德常在於無思無為，此篇之義主於無為。故雖為長，而德尤稱玄。此篇自為士以至於體神入聖，修身之序盡矣。
劉仲平曰