：抱一。致一所以精義，抱一所以應變，反一所以入神。故君子之道始於致一，用於抱一，藏於反一。專氣政柔，能如嬰兒乎？人之生，在嬰兒則氣專致一，真之至也。及其長，則情生，偽之至也。惟其知道者，營名則失其真，為利則流於偽，是謂能復者也。天門開闔，能為雌乎？開闔者，變化之用也。《易》曰：乾以美利利天下，不言所利，大矣哉。謂乾道以大為用也。夫然以乾道而變化者，亦用乎大而已矣。守其雌者，蓋言吾所自守云耳。夫能守其雌，則其用也必大。明白四達，能無知乎？夫欲明白四達，而汲汲乎以事平和者，不亦小乎？故有知小而無知之知矣。
劉巨濟曰：載營魄。人之生，諸陽為魂，諸陰為魄。各有名象，而藏於肝肺之間。下士知之，上士見之，精與神相依以生，而並精出入者，魄也。與神往來者魂也。此篇言載營魄，營即魂是也。黃帝曰：動以營身，謂之魂。《易》曰游魂為變，莊子曰其魂不疲，皆為魂，主經營動作，為一身之運。為魄則並精出入，生化成變而已。今百骸九竅具吾形者，魄之屬也。使非魄以營之，則與行尸何以異乎？魄不可以無魂，猶月不可以無日，魄待魂而成營，月待日而生光。此言魂之用而曰營，言魄之體而曰魄也。載謂以形載也。形，車也。魄與魂，車之積也。世固有載魂不載魄，載魄不載魂，有魂魄兩載之者。載魂不載魄，上士也；載魄不載魂，下士也；兩載之，中士也。上士全陽清以浮仙，下士浮仙濁以沉鬼，中士則修其形者也。抱一能無離乎。載營魄者，其事在乎抱一而已。道生一，一生水，水生精，精者一之物也。抱一則與精合，脫一則與精離矣。精至而氣全，氣全而神全，神全可以制魂焉，魄為上士矣。夫精者，天地萬物所由以生成也。然精常嗇人，而人常費之，竅瀉無度，至於中乾以死，則其離也。非精離之人，自離之耳。莊子曰：不離於精謂之神人。故曰能無離乎。專氣致柔，能如嬰兒乎？專氣謂氣不柔，致柔謂極和，此嬰兒之天也。學道者能如此，則氣全矣。黃帝曰：所謂生氣之原，謂十二經之根本。謂腎間動氣也。蓋人鼻口所出入，手足所動作，皆五穀所養，五畜所益，五果以助，五菜以充，醪醴以滋，芳草石藥以補瀉。和調灑練，入脉以為榮慄，疾滑利循，皮膚以衛，皆生氣之別使而已，其母則守於腎間，萬三千五百之息，襲此母故也。流於知欲則此氣不專而柔，喜怒哀樂形其中，少壯死老形其外，七尺之軀，猶糞壤也。嬰兒未知牝牡之合，則氣可謂專矣。終日號而嗌不嗄，則和可謂極矣。蓋人委沖和以生，而所由以乖戾者，不能專氣而反暴之故也。全氣之妙理故如此，所謂大人不失赤子之心是也。滌除玄覽，能無疵乎？心藏神，心譬則鑑也，神譬則谷也，窮天下之理於一照者，心而已。然能以神照者，其晦冥深眇，宜有道焉。故曰玄覽。人心本自玄覽，孰垢使之不明，孰礙使之不曠哉？惟不能勝物，則精離氣衰而神去之，神去之則昏厥中，物之皆垢也，物之皆礙也。如人夜行一無睹若，此其明也，亦自洗之，此其曠也，亦自去之耳。然則玄覽之病，非由外至也。蓋惟聖人，能不假滌除而神照。自然非學道之事也。莊子所謂達之入於疵也。此章以全精全氣全神為學道之根。故無離以言養精，如嬰兒此言養氣，無疵以言其養神也。愛民治國，能無為乎？莊子曰：道之真以治身，其緒餘以治國家。愛民，仁也。治國，政也。王侯之事，不能無為，視以芻狗，則得之。天門開闔，能無雌乎？成人事者必因天道，故此言天門。莊子曰：天門，無有也。萬物出乎無有。《易》曰：一闔一闢謂之變。蓋天道主變，愛民治國，因諸天而已。何事於雄成乎，不得已則亦應焉而已。明白四達，能無知乎？明白，知也。四達，無不知也。知自為與為人，則可謂知無不知也。不退於密，能無知以含其聰明，則魂魄將恐無以載，而精神氣將恐無以全，庶幾千二百歲而形不衰可得乎。生之畜之。生之道也，畜之德也。謂如上言，則非體道德者不能故也。生而不有。我生之，不我有之；不我有之，則我生非我有也。為而不恃。生而不為則生理絕，雖為矣從而恃之，則復喪所為焉。長而不宰。我生我為，足以長物矣。無我，有長之至也。是謂玄德。以玄為德，安能不有之、恃之、宰之哉？能不有不恃不宰，故謂之道也。即為既長，則道降為德，故謂之玄德也。玄德者，上足以該道者也。前章言身退之事，而冀親乎身，故次以載營魄。
劉驥曰：載營魄至是謂玄德。魂，陽物也。魄，陰物也。一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。陰者陽之配，亦陽之賊，故以魂載魄而營之，使其陰陽調和，兩不相傷，而德交歸焉。然豈他求哉？一以政之而已。一之為物不二，其生物不測，非陰非陽，不離陰陽，可以調和陰陽。故載營魄抱一，能無離乎？聖人抱一不離，心無一物，渺渺淇淇之內，其間守神，杳杳凝凝之內，其神自真。專氣而不雜，致柔而不暴，所以如嬰兒也。嬰兄居不知所為，行不知所之，終日視而目不瞬，終日號而嗌不嗄，和之至也。聖人以此洗心，退藏於密，則滌除萬念，而玄覽妙理，何疵之有？此老氏方言其反本，而繼之以愛民治國，何也？蓋一身之設，一國之象也。聖人以心為君，