以遂其性，畜之以極其養，無愛利之心焉。故曰生而不有。無矜伐之行焉，故曰為而不恃。無刻制之巧焉，故曰長而不宰。若是者，其德深矣遠矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升於北，則與物辯。而玄者，天之色也。聖人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。
王介甫曰：載營魄。營，止也。載，乘也。如《易》之下乘剛也。精氣為物，遊魂為變。魂，陽也，故常動。魄，陰也，故常靜。陰者，陽之配，亦陽之賊。魂者，魄之輔，亦魄之寇。惟其魂動而魄常至於止，故使魂常載於魄，而陽常勝於陰，則全其天守矣。蓋魂能營魄，魄能載魂而不載於魂者，有為嗜欲之蔽魂，雖在而有生始死矣。抱一能無離乎。一者，精也。魂魄既具則精生，精生則神從之。專氣致柔，能如嬰兒乎？志者，氣之帥。氣者，適善惡之馬。氣之所作，志使之然。今專守其氣於內，而致極其柔。能如嬰兒乎，言如嬰兒之柔弱也。夫嬰兒者，終日號而乃嗌不嘎，終日視而不瞬目。孟子言其氣，則謂至大至剛，塞乎天地之間。老子乃謂專氣致柔，何也？孟子立本者也，老子反本者也。故言之所以異。滌除玄覽，能無疵乎？滌除，洗心也。玄覽，觀妙也。如月之明，如珠之瑩，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？愛民者以不愛，愛之乃長；治國者以不治，治之乃長。惟其不愛而愛，不治而治，故曰無為。夫無為者，用天下之有為；有餘者，用天下之不足。然老子方言其反本，而曰愛民治國者何也？蓋老子為言其反本，遂自道而起教，所謂吉凶與民同患也。《易》 曰聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患是也。不惟老子之言若是，凡古之聖人皆如此也。天門開闔，能無雌乎？夫萬物由是而出，由是而入，故謂之天門。有開闔則有動靜，有動靜則有雌雄。惟其守雌以勝雄，守靜以勝動，故曰天門開闔，能為雌乎。生之畜之。生之，道也，畜之，德也。是謂玄德。道之在我者，德也。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。三者歸於無我，故謂之玄德。
蘇穎濱曰：載營魄抱一，能無離乎？魄之所以異於魂者，魄為物，魂為神也。《易》曰：精氣為物，遊魂為變。是故知鬼神之情狀。魄為物，故維而止，魂為神，故一而變。謂之營魄，言其止也。蓋道無所不在，其於人為性，而性之妙為神。言其純而未雜，則謂之一，言其聚而未散則謂之樸，其歸皆道也。各從其實言之耳。聖人性定而神凝，不為物遷，雖以魄為舍，而神所欲行，魄無不從，則神常載魄矣。眾人以物役性，神昏而不治，則神聽於魄。耳目困於聲色，鼻口勞以臭味。魄所欲行而神從之，則魄常載神矣。故教之以抱神載魄，使兩者不相離，此固聖人所以修身之要。至於古之真人，深根固蒂，長生久視，其道亦由是也。專氣致柔能如嬰兒乎？神不治則氣亂，強者好闕，弱者喜畏，不自知也。神治則氣不妄作，喜怒各以其類，是之謂專氣。神虛之至也，氣實之始也，虛之極為柔，實之極為剛，純性而亡氣，是之謂致柔。嬰兒不知好惡，是以性全。性全而氣微，氣微而體柔。專氣致柔，能如嬰兒極矣。滌除玄覽，能無疵乎？聖人外不為魄所載，內不為氣所使，則其滌除塵垢盡矣，於是其神廓然。玄覽萬物，知其皆出於性，等觀浄穢而無所瑕疵矣。愛民治國，能無為乎？既以治身，又推其餘以及人，雖至於愛民治國，一以無心遇之。苟其有心，則愛民者適所以害之，治國者適所以亂之也。天門開闔一能無雌乎？天門者，治亂興廢所從曲也。既以身任天下，方其開闔變會之間，眾人貴德而患失，則先事以徼福。聖人循理而知天命，則待唱而後和。《易》曰先天而天弗違，非先天也；後天而奉天時，非後天也。言其先後常與天命會耳。不然，先者必蚤，後者必莫，皆失之矣。故所謂能為雌者，亦不失時而已。明白四達，能無知乎？內以治身，外以治國，至於臨變，莫不有道也。非明白四達而能之乎？明白四達，心也。是心無所不知，然而未嘗有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之者，則是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫鏡之於物來，而應之則已矣，又安得知應物者乎？本則無有，而以意加之，此妄之源也。生之畜之至是謂玄德。其道既足以生畜萬物，又能不有、不恃、不宰，雖有大德，而物莫之知也。故曰玄德。
呂吉甫曰：載營魄。夫人之有其身久矣，而欲退之，以體天之道，而不為功名之累者，豈不難哉？然亦有道矣。人生始化曰魄，魄與精為一，則寂然而已。既生魄，陽曰魂。魂與神往來，而魄旁精出入，則魄隙而不營，離而不抱矣。載者，終而復始之意也。營者，環而無隙之謂也。抱一能無離乎。雖已為人矣，而載營魄抱一，湛然無為，如其生之始化，則能離矣。專氣致柔，能如嬰兒乎？能無離則專氣而不分，致柔而無忤，而能如嬰兒矣。滌除玄覽，能無疵乎？能如嬰兒滌除悔吝，玄覽觀妙，凡動我之微，我必知之，而能無疵矣。天門開闔，能無雌乎？內之滌除玄覽而無疵，外之愛民治國而無為，則天門當在我，而能雌矣。明白四達，能無知乎？不將不迎，應而不藏者，則明白四達，而能無知矣。道至於無知，則真知也。所以人貌而天，夫何功名之累哉？是謂玄德。