後動，臨事而懼也。故曰豫若冬涉川，既涉則無慮矣。而猶戒曰猶至人靜密幽深，不出性宅，常若畏鄰，歛而不縱，閑邪存誠，非物探之，其心不出，故曰猶若畏四鄰。
儼若客；
王元澤曰：不以事為己任，故其容寂。
纂微曰：言有道之士，儼然端謹而心無散亂，如賓對主，曷敢造次。
此作容字，說若東郭順子正容悟物，使人之意也消。故田子方師仰之。此作客字，說若李 含光居於暗室，如對君父，故司馬子微激賞之。
渙若冰將釋；
御註：水凝而為冰，冰釋而為水，其實一體。蔽於執一者，如水之凝。同於大通者，如冰之釋。《易》曰：渙，離也。離人而無所繫輆，所以為渙。
《說》曰：奐而散為渙。夫水本無冰，通寒則凝。性本無礙，有物則結。有道之士，豁然大悟，萬事銷亡，如春冰頓釋。
敦兮其若樸；
御註：敦者厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。
此言性之全也。《經》曰：復歸於樸。
曠兮其若谷；
御註：曠者廣之極。性原無際，如谷之虛，受而能應。
此言性之虛也。《經》曰：上德若谷。
渾兮其若濁。
王弼曰：藏精匿炤，外不異物，混同
波塵，故曰若濁。
楊子曰：合則渾，離則散。渾者與世合而不離，故若濁。莊子所謂與物委蛇而同其波也。與刻意尚行離世異俗者異矣。夫善為士者，冬涉不好從事，畏鄰防患於後，若客之不為主，如冰釋不凝滯，樸而能全，谷而能虛，濁不殊俗，此所謂深不可識，而強為之容也。
孰能濁以澄，靜之徐清。
王元澤曰：澄性者與澄水同。加工則動而彌濁，唯靜以俟之，則徐自清矣。有道之士，所以物莫能濁者，以其靜之徐清耳。
曹道沖曰：豈隨流而忘反，聊澄靜以徐清。
孰能安以久，動之徐生。
御註：有道之士，即動而靜，時騁而要其宿，定而能應至，無而供其求，故靜之徐清，而物莫能濁。動之徐生，而物莫能安。《易》曰；來徐徐，徐者安行而自適之意。至人之用心，非以靜止為善，而有意於靜。非以生出為功，而有為於生也。因其固然，付之自爾，而無怵迫之情，遑遽之勞焉。故曰：靜之徐清，萬物無足以撓其心，放孰能濁。動之除生，萬物無足以係其慮，故孰能安。安有止之意，為物所係，則止矣。豈能應物而不傷。
保此道者不欲盈。
馬巨濟曰：保不歌盈者，道集虛故也。盈而有，有則淺可識矣。
夫惟不盈，.
呂吉甫曰：然不曰虛而每曰盈者，恐人之累於虛也。虛而累於虛，則不虛矣。故曰或不盈、不欲盈而已。
故能弊不新成。
王元澤曰：得道者未嘗盈，則成道者未嘗新也。道之為用，通萬世，而不弊，以其無弊、無新、不成、不敗故也。弊生於新，敗生於成，士雖成道，而常若弊，則終無弊敗矣。
此章言士之體道，深不可識，終之以不欲盈者虛也。虛則空洞無一物，』 了世豈得而識之哉。古之保此道者，若大禹不自滿假，孔子不居其聖已。獨取虛者，老子也。實若虛者，顏子也。惟道集虛，於此可見。
致虛極章第十六
致虛極，守靜篤。
御註：莫貴乎虛，莫善乎靜。虛靜者，萬物之本也。虛故足以受群實，靜故足以應群動。極者眾會而有所至，篤者立行而有所至，政虛而要其極，守靜而至於篤，則萬態雖雜而吾心常徹，萬變雖殊而吾心常寂，此之謂天樂。非體道者。不足以與此。
鍾會曰：致，至也。除情慮至虛極也。心常寂守靜篤也。
致虛則若谷能受群實，無一塵之積，可謂極矣。守靜則若水能應群動，無一毫之攖，可謂篇矣。
萬物並作，吾以觀其復。
嚴遵曰：天地反覆，故能久長。人復寢寐，故能聰明。龍蛇復墊，故能章章。草木復本，故能青青。化復則神明得位，與虛無通，魂休魄靜，各得其所安，志寧氣順，血脉和平，此皆蹔爾復靜，猶能精神，況久歸至道者乎。
吾者命物之我也。我以虛靜之至，觀萬物之作，命物而不與物俱化，故曰吾以觀其復。
夫物芸芸，各復歸其根。
溫公曰：物出於無，復入於無。
王元澤曰：從性起用，復還性根，動植雖殊，理歸一致。
歸根曰靜，
蘇子由曰：苟未能自復於性，雖止動息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。
人生而靜，天之性也。復性則靜。
靜曰復命，
陸佃曰：言根則知有所謂本，言命則知有所謂性，故言歸根曰靜，則復者本也。靜曰復命，則歸根者性也。莊子曰：自本自根，未有天地，自古以固存。自根者，歸根曰靜是也。自本者，靜曰復命是也。自古者，復命曰常是也。自本者，無所因於本。自根者，無所出於根。自古者，無所歷於古。雖然歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，其本一也。其言先根而後本，先性而後命，而於根則謂之歸，於命