玄會矣。夫事理玄會，則物不能累，故退藏於密，吉凶與民同患，鼓天下不與聖人同憂，斯至神之賾也。出則為眾，入則為妙，未有不由斯道也。
經：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
傳：夫人之所謂美惡，皆生於情。以適情為美，逆情為惡，以至善不善亦然。然所美者未必美，所惡者未必惡，所善者未必善，所不善者未必不善，如此者何，情使然也。夫人之性大同，而其情則異，以殊異之情外感於物，是以好惡相繆，美惡無主，將何以正之哉？在乎復性而已。向則情之所生，必由於性，故聖人化情復性，而至乎大同。所謂有無之相生者，情性也。情性之相因，猶難易之相成也。夫為治者，以情亂性則難成，以性正情則易成。所謂長短之相形者，美惡也。美惡之相奪，猶高下之相傾也。所謂音聲之相和者，善不善也。善不善之相資，猶先後之相隨也。於乎世之多故，由此六者，天下所以不治，萬物莫得遂性。聖人將復其性，先化其情。善者因已善，不善者吾亦因而善之，使善。信者因己信，不信者吾亦因而信之，使信。故用無棄物，教無棄人，使在物無惡，在人無不善，而天下不治者未之有也。《易》曰：其道甚大，百物不廢。此之謂也。是以聖人體無名則無為而事自定，用有名則不言而教自行。使萬物各遂其性，若無使之然者，如天地之生萬物而不有其用，如百工之為器用而不恃其成，如四時之成歲功而不居其所。夫唯如此，是以其道可常，其名不去也。
經：不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。
傳：夫情所貴尚，則物徇其欲。徇則生偽，偽則生姦。故尚賢則争奪之心萌，貴貨則盜賊之機作。夫唯以性正情者，不見貴尚之欲，從事於道而無姦偽之心。故聖人之治人也，散有餘之貨，所以虛貪盜之欲心。糞甚蕪之田，所以實饑民之腹胃。不尚争能之賢，以弱其志意，不勞兵役之力，以強其筋骨。常使天下之民無知於知，無欲於欲。雖有知其貴尚者，亦不果於所行，以兵不敢為也。為無為者，用有名而體無名，則天下莫不臻於治矣。
經：道冲而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
傳：道以真精為體，沖虛為用，天下歸之未嘗盈滿，萬物宗之淵深不測。得其用則可以挫俗情之鋒銳，解世故之糺紛。得其體則可以上和光而不曒，下同塵而不昧。雖湛兮不可得窺，而綿綿乎若存，故前稱或似而後言似或。吾終不能知其所始，象若先天地而生焉。
經；天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎。虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
傳：萬物資天地而生，天地無取於萬物也。百姓仰聖人而治，聖人無假於百姓也。猶芻狗因神、明而成，神明無用於芻狗也。夫唯無用則無私，無私則無恩。是以天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成，故百姓不辭德於聖人，萬物不謝生於天地。何以知其然哉？吾觀天地之間，猶橐籥之無心也。橐籥無心，故其聲不屈，其氣愈出。天地無心，故生成而不息，故為治不至多言。多言而無敬，則動而數窮矣，未若處無為之事，行不言之教。此為抱道之實，保生之質，乃守中之術也。
經：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。
傳：谷者象道之體，神者况道之用。體真用妙，應物不窮，故曰谷神不死。夫唯谷神不死，則可以盡天地之體用。玄者，天之體也。牝者，地之用也。體玄而用牝，聖人之術也，故曰是謂玄牝焉。夫玄牝之術，乃陰陽開闔，變化不測者也。開闔即陰陽之道，陰陽乃乾坤之本，故曰玄牝之門，是謂天地之根，綿綿乎不知所終極。其體而不亡，其用不勞，此謂王法地，地法天，天法道，道法自然者也。
經：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。
傳：天地生萬物而不自生，故能長存不毀，恒久不已。聖人養百姓而不自養，故其教長久，與天地相似。是以不敢為天下先，則樂推而不厭；不敢有其身，則歿身而不殆。誠以其不私於身，而後能有天下也。
經：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
傳：從道之人無所不善，故謂之上善。夫水常處汙下，不與物爭，故萬物莫不得其利，蓋近於道矣。故上善之人若此水德，其居世若水之在地，其用心若水之淵回，其施與若水之潤澤，其言語若水之信實，其為政若水之清靜，其行事若水之任器，其變動若水之應