道德真經傳
經名：道德真經傳。唐陸希聲傳。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉類。參校本：無求備齋影印清道光間錢熙祚刊指海本（簡稱指海本）。是書未標章名。
道德真經傳序
序曰：大道隱，世教衰，天下方大亂，當是時，天必生聖人。聖人憂斯民之不底于治，而扶衰救亂之術作。周之末世其幾矣，於是仲尼闡五代之文，以扶其衰；老氏據三皇之質，以救其亂，其揆一也。蓋仲尼之術興於文，文以治情；老氏之術本於質，質以復性。性情之極，聖人所不能異；文質之變，萬世不能一也。《易》曰：顯諸仁。以文為教之謂也。文之為教，其事彰，故坦然明白。坦然明白，則雅言者詳矣。《易》曰：藏諸用。以質為教之謂也。質之為教，其理微，故深不可識。深不可識，則妄作者眾矣。夫唯老氏之術，道以為體，名以為用，無為無不為，而格于皇極者也。楊朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物；莊周述老氏之用，失於太過，故務欲絕聖棄智；申、韓失老氏之名，而弊於苛繳刻急；王、何失老氏之道，而流於虛無放誕。此六子者，皆老氏之罪人也。而世因謂老氏之指，其歸不合於仲尼。故訾其名則曰搥提仁義，絕滅禮學；病其道則曰獨任清虛，何以為治。於乎世之迷其來遠矣，是使老氏受誣於千載，道德不行於當世，良有以也。且老氏本原天地之始，歷陳古今之變，先明道德，次說仁義，下陳禮樂之失，刑政之煩，語其馴致而然耳。其秉要執本，在乎情性之極，故其道始於身心，形於家國，以施于天下，如此其備也。而或者尚多云云，豈不謂厚誣哉。昔伏羲畫八卦，象萬物，窮性命之理，順道德之和；老氏亦先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧，此與伏羲同其元也。文王觀《大易》九六之動，貴剛尚變而要之以中；老氏亦察《大易》七八之正，致柔守靜而統之以大，此與文王通其宗也。孔子祖述堯舜，憲章文武，導斯民以仁義之教；老氏亦擬議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，此與夫子合其權也。此三君子者，聖人之極也，老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之賾，斯可謂至神者矣。而王弼以為聖人與道合體，老氏未能體道，故阮籍謂之上賢亞聖之人，蓋同於輔嗣。豈以老氏經世之迹，未足充其所言耶？斯不然也。於乎聖人之在世也，有有迹，有無迹，故道之不行也，或俛身歷聘以天下為其憂，或藏名飛遯示世故不能累。有跡無迹，殊途同歸，斯實道義之門，非徒相反而已。然則仲尼之所以出老氏之所以處，老氏之所以默仲尼之所以語，蓋屈伸隱顯之極也，二子安能識之哉。司馬遷統序眾家，以道德為首，可謂知本末矣。班固作古今人表，乃絀老氏於第三品，雖其名可訕而道可貶乎哉。於戲老氏之術，見棄於當代久矣，斯數子者之由也。且仲尼親見老氏，歎其道曰猶龍乎，從之問禮無間然，著在記傳。後世不能通其意，是以異端之說紛然。蓋述之者不窮其源，故非之者不盡其致。噫，斯傳之不作，則老氏之指或幾乎息矣。今故極其致，顯其微，使昭昭然與群聖人意相合。有能體其道，用其名，執古以御今，致治如反掌耳。自昔言老氏術者，獨太史公近之；為治少得其道，唯漢文耳。其他詖辭詭說，皆不足取。
吳郡陸希聲序
道德真經傳
經名：道德真經傳。唐陸希聲傳。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉類。參校本：無求備齋影印清道光間錢熙祚刊指海本（簡稱指海本）。是書未標章名。
道德真經傳卷之一
吳郡陸希聲傳
經：道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
傳：夫道者，體也。名者，用也。夫用因體生，而體本無用；名因道立，而道本無名。體本無用，則用無不可，故曰可道。所可道者，以體當用耳。以體當用，是物之理，非道之常，故曰非常道也。道本無名，則名無不可，故曰可名。所可名者，以名求體也。夫以名求體，是物之變，非名之常，故曰非常名也。始所謂道者常道，名者常名，非可道之道，可名之名。何則？常道常名，不可道不可名，唯知體用之說，乃可玄通其極耳。然則體道者皇，順物之理也。用名者帝，適物之變也。順理適變，而下及其上者王。故上得之為神，中得之為聖，下得之為哲，偏得之為賢才，無所得為眾人。所謂無名者，道之體，動靜之先也；有名者，道之用，善惡之元也。體為名本，故能離動靜，原之則天地之始也。名因用立，故能生善惡，極之則萬物之母也。故皇者守無名，而帝者行有名。守無名，故無為而無不為；行有名，故為之而無以為。皇者順物之理，因其無欲而守以清靜，故曰常無欲，以觀其妙。妙謂靜以照理，微妙玄通者也。帝者適物之變，因其有欲而行以節文，故曰常有欲，以觀其繳。徼謂動以照事，殊塗同歸者也。所謂此兩者，言始與母也，即無名有名之術也，同於體而異於用者也。玄也者，事理俱照者也。能知夫無名之術微妙玄通，有名之術殊塗同歸，靜以制變，動以歸根，動靜不殊，則事理