矣。夫上德無為而無以為，則同於道矣。下德為之而有以為，則同於德矣。得於德者，必失於道，故有無為之心者，必有無為之迹。後世將尋其迹而忘其本，故為無為而至有為，故云無名之樸，亦將不欲者，將使心迹兼忘，則至於玄之又玄矣。夫能心迹兼忘，事理玄會，則天下各正其性命，而無累於物之迹焉。首篇以常道為體，常名為用，而極之於重玄。此篇以無為為體，無不為為用，而統之以兼忘。始末相貫，而盡其體用也。
道德真經傳卷之二竟
#1亦將不欲：原本此句後衍『於不欲』三字，據指海本刪。
#2若在其前後：疑作『若在乎下』。
道德真經傳卷之三
吳郡陸希聲傳
經：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識#1者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
傳：上德合道，不以德稱，無以而為，故有常德。下德失道而同於德，有以而為，故無常德。上德之用，法乎自然，故無以為而無為也。下德之用，法乎無為，故有以為而為之也。夫仁者兼愛，皆有為而為，能無以仁為功者，上也。義者禁非，亦有為而為，能有以義為利者，上也。何則？若以仁為功則滯於為仁矣，若不以義為利則徇於非義矣。夫禮之上者，所以辨上下，定民志。至於陳玉帛，尚往來，斯禮之末節也。今禮敬於人，人未之答，彼誠失禮之微者。我乃鮑然變色，奮肱而引之，則失禮復甚於彼矣。夫禮所以防争，失之於末則反以起争，斯乃世俗之常情，不達禮之大本故也。老氏舉其失禮之甚，譏其起争之由，將使人反禮之本，復歸於太一者耳。《記》曰：愛人而不親，則反其仁；禮人而不答，則反其敬。故克己復禮而不尤於人。《易》曰：謙以制禮。又曰：謙，德之柄。苟能執謙之柄，復禮之始，則指撝而無不利，安有攘仍之失哉。且上德無為自然合道，失於上德，法乎無為，故曰失道而後德耳。夫法乎無為，德業著矣；有為而為，仁功見矣；裁而利之，上義明矣；制而防之，上禮立矣。故曰失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫失於彼者得於此，此天下之常理也。故忠信之質衰於中，而禍亂之機兆，則制禮以防其亂，故禮居亂之首。大道之華發於外，而愚昧之情或，則崇智以導其愚，故智為愚之始也。前識者，智也。智為先見之明，而照於未形之理者也。然則仁義禮智皆聖人適時之用，所以與世汙隆，隨時升降者耳。故執古御今，則以道德為之本，禮智為之末。化今復古，則以禮制為其始，道德為其終，所謂損之又損之以至於無為者也。夫豢豕為酒非以為禍，而酒之流禍生焉；仁義禮智非以為亂，而治之弊亂至焉。惑者不知利欲之為亂，乃欲歸罪聖智，因謂絕而棄之，則可以復於上古之治，一何過哉，一何過哉。故曰論禮於淳樸之代，非狂則悖；忘禮於澆漓之日，非愚則誣。在於尋流還源，去末歸本，正禮義以反仁德，用有名而體無名，則自然之道不遠而復矣。所謂大丈夫者，且將斷此而不疑，安處於道德之本，不滯於禮智之末者耳。何為其然乎？作法於治，其弊猶亂；作法於亂，弊將若何？故去彼華薄，取此厚實，斯乃執古御今之深旨也。於乎禮亦有之，祭天一獻，貴質也。器用陶匏，貴素也。明酒之用而玄酒之尚，莞簞之安而藳秸之設，皆貴本也，安可忽之哉。
經：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞而貴高將恐蹶。故貴必以賤為本，高必以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤為本也。非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
傳：夫一者，道之子，物之始也。能抱其子，復其始，則萬物莫不遂其生之理矣。雖天道之與神明，地道之與山谷，莫不以得一之故而能清靈寧盈耳。《易》曰：天下之動貞夫一。故侯王得之則為天下貞，所以致之其道一也。然唯其致之，不可恃之，故戒其無以此為也。苟恃其清靈寧盈，則必將裂發歇竭矣。於乎萬物恃其生，天理必滅。侯王恃其貞，貴高必蹶。特加貴高之言，將戒侯王之深旨也。亦既戒之，而又演之，曰其所以得貴為王侯，必以賤者為根本也。其所以高居大位，必以下民為基址也。至於孤寡不穀，皆下賤之稱也，而侯王以此自稱者，此以下賤為本之謂也。窮極其致，何以明之？夫士農工商具於民，然後有國焉；輪轅箱軸備於用，然後有輿焉。今指輿而數之，則皆輪轅箱軸耳，不見有輿也。指國而數之，則士農工商耳，不見有國也。然則士農工商，國之賤下者也，國之所以存，以賤下為本耳。故侯王當以貴自戒，不欲琭琭然如玉之貴異；當以賤下為本，故宜珞珞然如石之凡賤也。
經：反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。