傳：夫權也者，以反為動而合於正者也。實也者，以弱為用而制於強者也。天下之物皆生於有形，有形之物必生於無形。天下之事皆生於有兆，有兆之事叉生於無兆。故知反之為動，必生於弱之為用，則動微之幾，必生於靜冥之理。然則幾生於理，終歸於理，權生於實，終反於實，此皆道之通變覆卻相濟者也。
經：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
傳：《易》曰：形而上者謂之道。道也者，通乎形外者也。形而下者謂之器。器也者，止乎形內者也。上士知微知彰，通乎形外，故聞道而信，則勤行之。中士在微彰之際，處道器之間，故聞道而疑信相半，故若存若亡。下士知彰而不知微，止乎形內，故聞道則大笑之。不唯笑之，且將非之矣。夫道也者，微妙玄通，深不可識，苟不為下士所非笑，則不足以為真精之道矣。然則為下士所非笑者，豈不以立言有云乎。夫體道者，與日月合其貞明，而其光不耀，斯明道若昧也。與天地合其易簡，而其用不可為典要，斯夷道若纇也。與四時合其運行，而其動必反於玄妙，斯進道若退也。常處卑下，而終不可渝，斯上德若谷也。常居溷濁，而終不可涅，斯大白若辱也。衣被天下，而不有其仁，斯廣德若不足也。生畜萬物，而不顯其功，斯建德若偷也。復其性以御其情，斯質真若渝也。正乎內而行乎外，斯大方無隅也。以若拙之匠，陶甄天下而不為近功，斯大器晚成也。以不言之教，鼓動萬物而不事小說，斯大音希聲也。事無事，莫睹其用，斯大象無形也。為無為，莫識其體，斯道隱無名也。夫唯善濟貸於萬物，而不責其報，是以萬物受其生成而不知其德，故下士聞此道而笑之，不信其能若此耳。
經：道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲炁以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我義教之，強梁者不得其死，吾將以為教父。天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
傳：夫真精之體，生妙物之用，炁形既具，萬物生焉。夫陰陽相交而為冲炁，冲炁運化而成萬物。然萬物之生也，莫不背陰而向陽，冲炁行其中，所以和順其生理也。聖人立教之指，必原夫天地之道，窮萬物之理，然後知人之生也，亦以冲炁為主焉。何以明之？夫人受天地之中以生，所謂命也，其始有精爽，謂之魂魄。魄者，陰也。魂者，陽也。陰陽化淳，而冲和之炁行乎其間，所以成形神也。故冲和之炁全，則神與形相得，神與形相得則為生。冲和之炁散，則神與形相離，神與形相離則為死。死者不可復生，散者不可復全，故必能養其浩然之炁，然後可以合於自然之道。《易》不云乎，天地之大德曰生。生也者，蓋聖人之所重也。聖人之所以重其生者，何將以行道也。道也者，域中之所尊也。雖大包天地，細入毫芒，要而言之，在於身心而已。是以為道之人務治身心之要，治身心之要在處眾人之所惡。然則孤寡不穀皆眾人之所惡，而王公自以為稱者，將以損身心之強梁，而求益於道德者也。在《易》損之為善，莫善於懲忿窒慾。懲忿窒慾則其心日明，其心日明則可以益於理矣。為益之美，莫美於遷善改過。遷善改過則其身日正，其身日正則可以損其事矣。所謂物或損之而益，或益之而損也。夫人之所以教，教人日益；我亦教人，教人日損。故損之又損之，以至於無為也。夫道以柔弱為用，不與物争，故物莫能與之争，所謂不損益之者也。強梁者以暴害物，物亦害之，故不得盡其生理，所謂莫益之或擊之也。吾知彼強梁為萬物所惡，故以此柔弱為眾教之父。何以明之？夫水以至柔為用，而穿於石之至堅；炁以無形為體，而入於物之無間。是知有為之教本於事，以剛健為主；無為之教本於理，以柔順為先。吾見水之攻至堅，炁黑之入無間，是以知無為之有益，有為之有損也。夫行多言之教，滯有為之事，則有為之有損也。行不言之教，通無為之理，則無為之有益也。多言之教，有為之損，舉天下皆是也。不言之教，無為之益，則天下希及之。於乎知我者希，則我者貴信矣。
經：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
傳：夫名者，立身之表也。有其實則身見尊於當時，名亦揚於後世。苟以矯激為之，不足施於事實，則名雖聞人#2，身必棄於有道矣。貨者，發身之資也。得所用則身以好施見重，貨不為己而積。苟以貪冒得之，不能散於仁惠，則貨雖滿堂，身必薄於有德矣。得竊名黷貨之譏，而亡其修身約己之道，二者孰為病乎？故甚愛名者叉生偽，則大傷其實矣。多藏貨者必招盜，則厚失其資矣。故知足則不貪貨，知止則不貪名。不貪貨則不辱，不責貪則不殆。夫唯如此，則其名可以長有，其貨可以久守矣。
經：大成若缺