德，故謂之有志。動而不失其所怛，故可久身，死而道不亡，故為壽。
經：大道汎兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不居有，愛養萬物而不為主。常無欲，可名於小，萬物歸之不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
傳：大道之用，其猶鬼神之德乎。汎汎乎可在乎左，可在乎右。洋洋乎若在乎上，若在其前後#2。為萬物之母，故恃之以生。與天地合德，故其功易成。以其親之至，故不謝厥德。以其大之極，故不稱有功。慈育萬類，長而不宰，故常無欲以觀其妙，則可以名其樸為小。萬物歸之不為其尊主，若川谷之與江海，則可以名其道為大。夫川谷之赴江海，受之而不厭，是未嘗自尊。天下皆歸聖人，聖人容之而不倦，是終不為大。聖人守無名之小樸，終不自以為大，所以為萬物之所賓，卒能成其大。
經：執大象，天下往，往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
傳：大象者，道也。夫能執古之道以御今之有，則天下萬物皆歸而往之矣。夫聖人視民如赤子，唯恐其傷，而況有事傷之乎？未嘗有以傷之，則歸而往之者，莫有受其傷矣。莫受其傷，則天下皆安其夷泰矣。夫樂可以悅耳，餌可以適口，則旅人為之留連，行客為之歡饜，雖即時有感，然非其所安，不可久處。故《易》曰：鳥焚其巢，旅人先笑，後號咷也。夫執大象者則不然，不以欲樂示於人，故言之出口淡乎其無味，教之入心泊乎其不美。希乎夷乎雖不足以聽視，然用之不窮，酌之不竭，彌乎千萬年而不可以既。
經：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
傳：夫聖人之淵奧莫妙於權實，實以順常為體，權以反經為用，權所以濟實，實所以行權，權實雖殊，其歸一揆。老氏既以實導人，立知常之教；又以權濟物，明若反之言。《易》所謂曲成萬物而不遺，範圍天地而不過者也。夫欲除強梁，覆昏暴者，必因其利欲之心，以行歙張之術。術之用曰：彼利欲之心方盛，必且足之令張，喜其足則獲其情，然可歙之以正。在《易□明夷》六四：入于左腹，獲明夷之心，不出門庭是也。夫足之令足所以極其張也，張則侈心愈益，故為眾之所歙也。此術甚微而明，聖人所以密用也。至於將弱其志炁者，必且強其嗜欲，甚愛則大費，欲極則志衰。小用之於身心，大用之於天下。廢興與奪覆卻相資，斯自然之理，以反為合者也。經曰：反者道之動，弱者道之用。能以柔弱制剛強，是用而反者也，用而反者實能制權也。《易》曰：巽以行權。又曰：巽稱而穩。夫巽之為象，風也。風能應四時，撓萬物，而萬物莫見其形。權能乘天機，適世變，而人莫知其用。夫巽之為義，順也。巽順可以行權，權行則能制物，故柔弱可以制剛強，則義甚彰而用甚隱矣。何以明之？昔者文王二天下之三，而猶詘伏殷紂，乃獻漆沮之地，請去炮烙之刑。夫紂之貪心方熾，故文王請獻之地，是足之令張也，紂既得地而喜，故文王請去其刑，是歙之以正，此文王之權也。昔武王觀兵盟津，曰紂之惡未極，於是還師二年，然後興牧野之役。夫還於盟津，是足其張令極也，興於牧野，是致其眾之所歙，此武王之權也。昔文王以文柔之道，雖念殷人不勝其酷，需盡去紂而後受之，此文王之實也。昔武王以剛武之德，遽痛殷人之不勝其虐，遂亟誅紂而後取之，此武王之實也。伯夷叔齊輔文王之實，正武王之權，謂以臣伐君不可以訓，將以整三綱於後世，故相率而棄武王，餓死於首陽。太公相武王之權，反文王之實，謂誅獨夫紂，天下乃定，將以拯兆民於當代，故鷹揚而從武王，肆伐于大商。周公召公成文武之業，將欲密救亂之權，顯治安之實，於是休牛放馬，倒載干戈，問《洪範》於箕子，遷頑民於洛邑，制禮作樂，偃武修文，流二南之化，致八百之祚，此又以權反實之大者也。《易》曰：一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。此皆微明之旨，以權實相濟者也。於乎聖人行權所以合乎道，小人竊權所以濟乎姦。魚脫於淵則不可行，權離於實則不可用。夫權之為物，國家之利器也，必深藏之，密用之，不可顯示於人，懼其竊以為亂也。故孔子曰：可與適道，未可與立。可與立，未可與權。在《易□乾》之九四曰：或躍在淵，無咎。子曰：上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。《坤》之六四曰：括囊，無咎無譽。子曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。括囊無咎，蓋言謹也，慎不害也。然則權之為用，聖人所難且慎也，可不謹乎，可不謹乎。
經：道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
傳：道之所以為常者，以其體無名，故無為，用有名，故無不為。侯王能守此始與母之術，則萬物之理得，而天下之事正，所謂我無為而民自化也。德化既淳，天下清靜，苟利欲之情將有萌兆，吾必以此大道之質奠而正之，使無得動