通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。
大一，造化之運者也，天向一中分造化是也。陰，靜也。大陰，至靜也，極其靜定則無所不解矣。解音蟹，猶佛書所謂解脫也。大目，所見者廣也。大均，大分劑也，緣，順也。大方，太虛也，大方無隅，混然一體，故曰大方體之。大信，真實之理也。稽者决也。知此真實之理，則無疑可决矣。大定，物物之定理也。持，總持也。總天下之物者，此一定之理也。
盡有天，循有照，冥有樞，始有彼，則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而後知之。
凡事到盡處，便見天命，故曰盡有天，即人事盡而天理見也。楯乎自然，則吉凶禍福榮辱得喪其理皆見，故曰循有照。冥冥之中自有執其樞要者，即所謂主張綱維是者也，故曰冥有樞。無物之始，必有物以始之，齊物論曰非彼無我，非我無所取，即此彼字。故曰始有彼。彼，造物自然之理也。曰天曰照，曰樞曰彼，雖可解之知之，亦似不解不知者，謂不敢以為可知可解也。惟其以不知為知，乃真知也。
其問之也，不可以有崖，而不可以無崖。頡滑有實，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚推乎。闔不亦問是已，奚惑然為。以不惑解惑，復於不惑，是尚大不惑。
問者，問造物之理也。言我欲問造物之理，以為有崖際，不可也；以為無崖際，亦不可也。頡，頜頑也，滑，旋轉也。言造物之妙，無所捉摸也。不可捉摸則若無物而有實，有之故曰頜滑有實。從古至今只是一箇造化，初無更代，而用之不窮，何嘗有一毫虧損，故曰古今不代，而不可以虧。以此理言之，豈不為一項大議論乎。揚搉，提掇發揚而論之也。闔，何也。是造物之理也，何不問此造物之理，又奚疑乎，故曰奚惑然為。以此不疑之理而解天下之疑，而又復歸於不疑之地，則庶幾乎至於大不疑矣。趙州問南泉不疑之道，便是此數語之意。尚，庶幾也。只不疑二字，莊子鼓舞出來，卻撰出此數句以結一篇之文，可謂奇特。此篇亦與內篇何異。
南華真經口義卷之二十五竟
#1言：時本作『弦』。
#2物：明本作『物物』。
#3臟：原作『胸』，據明本改。
南華真經口義卷之二十六
鬳齋林希逸
雜篇則陽
則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸，彭陽見王果曰：夫子何不譚我於王。王果曰：我不若公閱休。彭陽曰：公閱休，奚為者邪。曰：冬則獨鼈于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰，此予宅也。夫夷節已不能，而況我乎。吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許以之神，其交因顛冥乎富貴之地，非相助以德相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能撓焉。故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑。其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化。父子之宜，彼其乎歸居，而一間其所施。其於外人心者，若是其遠也，故曰待公閱休。
則陽，姓彭名陽字則陽。夷節嘗薦則陽於王，未用而歸也。此予宅者，言其無定居也。彭陽好進，故以憑者語之，欲其自悟也。無德而有智，不知有天理而純用私智也，神在我之自然者也。顛迷富貴之交，堅固不解而失其本心，不復知本身有自然之神，故曰不自許以之神也。其於人也，非相與為善，乃相率以為自損之道也。故曰非相助以德相助消也。此句自下得好。凍者得衣則其暖如春，暍者得風則其冷如冬，言人之相與必以有餘濟其不足也。彭陽之好進，是其不足者也。我告汝以隱退，如執熱之以濯，禦寒之授衣，將於汝有補也。形尊而嚴，言恃勢以陵下也。罪人而不赦，好殺如虎，是不仁也。撓，自屈也。非真小人，孰能屈撓其身以事之。有佞人之正德謂真小人也，卻如此下四字自佳。故聖人其窮也以下，皆言有道而隱，無求進用之意。王公，尊者也。忘其爵祿而能下士，化尊為卑也。窮萬物之理以自樂，故曰其於物也，與之為娛。其於人世，循乎萬物之理而略無窒礙，以自保其真為樂，故曰樂物之通而保己。有不言之教可以悟人，如以至和飲之也，佛書所謂如飲醍醐是也。目擊而道存，正容使人意也消，故曰與人並立而使人化。彼其，猶詩曰彼其之子也。此一句倒下，意謂彼其之子若歸而居乎，尊卑長幼各得其宜，故曰父子之宜彼其乎歸居。而其所施，一本於間暇，殊不容力焉，故曰而一間其所施。此言其在家在鄉，各得其和也。其於人心，若是其遠，猶言人之度量相遠如是哉。蓋謂公閱休之心如此，而彭陽之心若彼，其相去遠矣。吾又不若夷節者，言夷節佞人也，彼亦好進者也。所以進汝於王，我豈肯似彼耶。此鄙薄夷節之意也。父子之宜披其乎歸居是一句。#1
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知而所行恆無幾，時其有止也，若之何。
綢繆者，陰陽造化，往來相因而不已之意。一體者，精粗合為