，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲，非乎而師曠是已；枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎而曾史是已；駢於辯者，囊瓦結繩竄句遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。
五色、文章、青黃黼黻，古者以養目，而莊子以為亂淫，故曰駢於明，即老子五色令人目盲之意。離朱，明者也。若以為非乎而用，明之人則以為是矣，故曰非乎而離朱是已。多於聰意亦然，蓋以禮樂為外物也。擢，抽也；塞，猶言茅塞也。德性本靜而強於為仁，是擢德而塞性也。法，禮法也，不及者，人所難及也。
使人行難行之法，故曰使天下簧鼓以奉不及之法。黃鼓，以言語簧惑鼓動之也。以瓦而纍，以繩而結，事之無益者，辯者之多言連牽不已，景纍無窮而無意味，故以纍瓦結繩比之。竄定猶言修改也，修改其言句以為辯，故曰竄句遊心於堅白同異之間。敝，勞也，跬音企，蹻跂也。其言皆無用而稱譽自喜，徒自勞苦，故曰敝跬以譽無用之言。若以為非乎，而楊墨之徒則以為是矣。多駢旁枝，猶言餘剩也。自然之道本無多端，此皆餘剩之事，非至正也。至正者，本然之理也。
彼正正者，不失其性命之情，故合者不為駢，而枝者不為跂，長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎，彼仁義何其多憂也。
正正者，猶言自然而然也。自然而然則不失其性命之實理，雖合而不為駢，雖枝而不為跂，雖長而不為有餘，雖短而不為不足。此數句極有味，即前所謂天下莫大於秋毫之末而泰山為小也。跂，起也。有所跂則不平貼，不平貼則不自在。看他這般下字，豈苟然哉。性長性短，言長短出於本然之性也。長短，性所安，無憂可去也。鳧鶴之喻最佳。意與噫同，歎也，以鳧鶴二端言之，則仁義多端，非人情矣。故歎而言之，使仁義出於自然，則不如是其多憂矣。多憂者，言為仁義者多憂勞也。莊子之為此言，自孔孟而上以至堯舜禹湯，皆在譏侮之數。
且夫駢於拇者决之則泣，枝於手者齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，决性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎。自三代以下者，天下何其囂囂也。
手足之駢枝雖皆為病而不可強去之，去之則為憂苦矣。枝，多一指也，故曰有餘於數。駢，合二指而不可分，故曰不足於數。蒿目者，半閉其目也，欲閉而不閉則其睫蒙茸然，故曰蒿目。蒿者蓬蒿之蒿也，蒿目有獨坐憂愁之意。此莊子下字處。憂世之患而自勞，仁人也；貪饕富貴而破壞其性情，不仁之人也。二者皆為自苦，故並言之又歎曰，仁義非人情乎。言如此看來，仁義信非出於本然也。囂囂，嘈雜也。三代而下，此說盛行，何其嘈雜也。
且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也。屈折禮樂、呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。
性，自然也；德，自得於天也，皆非人力所為，若必得修為而後正，則是自戕賊矣。鉤繩、繩約、膠漆，皆修為之喻也。侵削，戕賊也；固，定也。屈折其身以為禮樂，呴俞其言以為仁義，欲以此慰天下之心，皆是失其本然之理，故曰失其常然。呴俞猶嫗撫也。
天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩。圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而遊乎道德之間為哉，使天下惑也。
常然以下數語，與合者不為駢，枝者不為跋以下意同。曲直方圓，或附或離，或加約束，皆當出於自然而不用人力，則為正理，誘與莠同，莠然而生者，孰生之；物之所同者，孰與之，皆自然也。故曰不知其所生，不知其所得，古今不二者一也。不可虧者，亙古窮今不加損也；連連，不已也；膠漆，自固泥也；纆索，自拘束也。離性以為仁義，為之不已則固泥拘束，何以遊於道德之門，徒以惑天下也。莊子與孟子同時，孟子專言化義，莊子專言道德，故其書專抑仁義而談自然，亦有高妙處，但言語多過當。大抵莊子之所言仁義，其字義本與孟子不同，讀者當知自分別可也。
夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪。自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與。故嘗試論之。自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性，以身為殉一也。
惑，迷也；方，四方也。小迷則東西南北易位矣，大惑則失天地之性矣。借上句以形下句，招猶今人言招牌也。立仁義之名以撓亂天下，使天下之人皆趨於仁義奔命，為其所使而奔趨也。知仁義而不知道德，是以外物易其性也。在小人則殉利，在君子則殉名，卿大夫則殉其家，人主則殉天下。殉，從也，忘其身以從之曰殉。若莊子之意，則天下